Budismo
3) As vezes é fácil intelectualmente perceber que eu não sou a onda, que eu sou oceano. Mas o que acontece quando eu sento e faço zazen, porque às vezes eu esqueço que sou o oceano. Se eu perco uma pessoa querida, ou perco um objeto querido, de novo acontecem reações emocionais e eu sofro. É como se eu tivesse esquecido de ter vindo nesta palestra e ter ouvido isso. Os sofrimentos surgem como se eu não tivesse entrado em contato com esse conhecimento. O que acontece no zazen pra eu me tornar um sábio, de forma que este conhecimento se estabilize e eu não esqueça mais?
Isso vai depender da profundidade da sua experiência. Mas o que você narrou agora, é o que todos sentimos, eu também. Quatro meses atrás morreu um sobrinho meu de 23 anos. Repentinamente. Quando eu ouvi a notícia, o que eu podia fazer? Chorar. Nós somos assim, seres humanos, muito frágeis. E a qualquer momento nós perdemos a lucidez. Eu sei que para ele não foi nada, mas para o pai e a mãe, foi muito trágico. É que estamos mergulhados em emoções. Como vamos negar isso? Não seria natural nos tornarmos como pedras.
Vinha um Mestre caminhando por uma cidadezinha e seus discípulos atrás. Havia um velório e a família chorava. Ele entrou no velório e começou a chorar com os familiares. Uma hora depois ele saiu de lá, rosto inchado, os olhos vermelhos. E os discípulos atormentados na porta disseram: “Mestre, mas o Senhor conhecia este homem? Ele disse: Não. Mas então porque o Senhor entrou e chorou desse jeito? Ele disse: Eu os vi tão tristes, me entristeci com eles”.
Outro Mestre recebeu uma carta, comunicando a morte de um ente querido. Ele sentou numa pedra e começou a chorar desconsoladamente. Um discípulo se indignou e foi até lá e disse: “Mas o que é isso, o Senhor nos ensina que tudo é transitório, que os “eus” são ilusões, que todas essas relações da vida são assim, ilusões em que estamos mergulhados, a própria vida. O Senhor ensinou tudo isso, e agora recebe a notícia da morte de um ente querido e está aí chorando desse jeito? O Mestre parou de chorar, se virou pra ele e disse: - Escute aqui, seu idiota, eu estou chorando porque eu quero! Se virou para o outro lado, abriu a carta e voltou a chorar desconsoladamente”.
Ou seja: você é normal. Aí você senta em zazen, começa a meditar e “VÊ” algumas coisas com maior lucidez. Pode sair à rua e ver uma folha, uma flor, e ver sua verdadeira beleza, por um instante. Nós chamamos esse instante de KENSHO. KEN é enxergar. SHO, sua verdadeira natureza. Experiência mística em estado puro. Pode durar segundos, e muitas pessoas já tiveram. A questão é: Você poderia retê-la, e ver as coisas sempre assim? Você poderia ver a si mesmo não como onda ou redemoinho ou bolha, mas como céu azul, champagne, oceano? Se você conseguisse ver permanentemente, eu diria que você é MUITO iluminado. Se você vir algumas vezes por dia, e tiver uma compreensão das coisas, você atingiu a iluminação, em um grau baixo. Então existem muitos graus de despertar.
Aquele grau de Buda é chamado de “Annutara Samyak Sambodhi”. ILUMINAÇÃO PERFEITA, COMPLETA E UNIVERSAL. Mas tradicionalmente nós dizemos que só Buda conseguiu esse nível, nós tentamos chegar perto, passo a passo. Talvez numas 500 vidas dê pra chegar lá. Um estado de permanente despertar em todos os atos e momentos da vida.
- Ken - Ver, Sho - Verdadeira Natureza
(Terceira palestra no sesshin de inverno, Florianópolis, 2014) Sobre a iluminação, há um bocado de enganos e essa explicação é necessária. A iluminação é mitificada, faz-se dela uma coisa muito extraordinária, enquanto ela é um evento...
- Escute Aqui Seu Idiota!
5) O senhor começou sua palestra falando sobre aproveitar sua vida, seja feliz pelo momento e fiquei pensando, não tem como não sofrer, até o mestre iluminado se a mãe dele morrer ele irá chorar. Então seria assim, eu aproveito minha...
- Choro Porque Quero
Pergunta – E quem gosta de sofrer? Existem as coisas boas também... Monge Genshô - Eu penso que a resposta esteja dentro da pergunta, nós gostamos de sofrer, por isso estamos aqui. Vem coisas boas e ruins juntas, nós queremos amores, mas sabemos...
- Vendo Sua Verdadeira Natureza
Pergunta – O senhor disse que o primeiro passo é a virtude, sendo o caminho os preceitos, que o caminho para o segundo passo ( a compassividade) é o zazen e para o terceiro passo (a não dualidade) é o zazen de uma forma mais profunda. O senhor...
- Presente Aqui E Agora
Às vezes se pensa que o zen é desligar-se do mundo, dos sentimentos, para isto uma boa história zen: Um mestre zen ia, com discípulos, por uma pequena cidade, numa casa de subúrbio, um velório, as pessoas choravam um morto, ele entrou na casa,...
Budismo
Me entristeci com eles
3) As vezes é fácil intelectualmente perceber que eu não sou a onda, que eu sou oceano. Mas o que acontece quando eu sento e faço zazen, porque às vezes eu esqueço que sou o oceano. Se eu perco uma pessoa querida, ou perco um objeto querido, de novo acontecem reações emocionais e eu sofro. É como se eu tivesse esquecido de ter vindo nesta palestra e ter ouvido isso. Os sofrimentos surgem como se eu não tivesse entrado em contato com esse conhecimento. O que acontece no zazen pra eu me tornar um sábio, de forma que este conhecimento se estabilize e eu não esqueça mais?
Isso vai depender da profundidade da sua experiência. Mas o que você narrou agora, é o que todos sentimos, eu também. Quatro meses atrás morreu um sobrinho meu de 23 anos. Repentinamente. Quando eu ouvi a notícia, o que eu podia fazer? Chorar. Nós somos assim, seres humanos, muito frágeis. E a qualquer momento nós perdemos a lucidez. Eu sei que para ele não foi nada, mas para o pai e a mãe, foi muito trágico. É que estamos mergulhados em emoções. Como vamos negar isso? Não seria natural nos tornarmos como pedras.
Vinha um Mestre caminhando por uma cidadezinha e seus discípulos atrás. Havia um velório e a família chorava. Ele entrou no velório e começou a chorar com os familiares. Uma hora depois ele saiu de lá, rosto inchado, os olhos vermelhos. E os discípulos atormentados na porta disseram: “Mestre, mas o Senhor conhecia este homem? Ele disse: Não. Mas então porque o Senhor entrou e chorou desse jeito? Ele disse: Eu os vi tão tristes, me entristeci com eles”.
Outro Mestre recebeu uma carta, comunicando a morte de um ente querido. Ele sentou numa pedra e começou a chorar desconsoladamente. Um discípulo se indignou e foi até lá e disse: “Mas o que é isso, o Senhor nos ensina que tudo é transitório, que os “eus” são ilusões, que todas essas relações da vida são assim, ilusões em que estamos mergulhados, a própria vida. O Senhor ensinou tudo isso, e agora recebe a notícia da morte de um ente querido e está aí chorando desse jeito? O Mestre parou de chorar, se virou pra ele e disse: - Escute aqui, seu idiota, eu estou chorando porque eu quero! Se virou para o outro lado, abriu a carta e voltou a chorar desconsoladamente”.
Ou seja: você é normal. Aí você senta em zazen, começa a meditar e “VÊ” algumas coisas com maior lucidez. Pode sair à rua e ver uma folha, uma flor, e ver sua verdadeira beleza, por um instante. Nós chamamos esse instante de KENSHO. KEN é enxergar. SHO, sua verdadeira natureza. Experiência mística em estado puro. Pode durar segundos, e muitas pessoas já tiveram. A questão é: Você poderia retê-la, e ver as coisas sempre assim? Você poderia ver a si mesmo não como onda ou redemoinho ou bolha, mas como céu azul, champagne, oceano? Se você conseguisse ver permanentemente, eu diria que você é MUITO iluminado. Se você vir algumas vezes por dia, e tiver uma compreensão das coisas, você atingiu a iluminação, em um grau baixo. Então existem muitos graus de despertar.
Aquele grau de Buda é chamado de “Annutara Samyak Sambodhi”. ILUMINAÇÃO PERFEITA, COMPLETA E UNIVERSAL. Mas tradicionalmente nós dizemos que só Buda conseguiu esse nível, nós tentamos chegar perto, passo a passo. Talvez numas 500 vidas dê pra chegar lá. Um estado de permanente despertar em todos os atos e momentos da vida.
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- Ken - Ver, Sho - Verdadeira Natureza
(Terceira palestra no sesshin de inverno, Florianópolis, 2014) Sobre a iluminação, há um bocado de enganos e essa explicação é necessária. A iluminação é mitificada, faz-se dela uma coisa muito extraordinária, enquanto ela é um evento...
- Escute Aqui Seu Idiota!
5) O senhor começou sua palestra falando sobre aproveitar sua vida, seja feliz pelo momento e fiquei pensando, não tem como não sofrer, até o mestre iluminado se a mãe dele morrer ele irá chorar. Então seria assim, eu aproveito minha...
- Choro Porque Quero
Pergunta – E quem gosta de sofrer? Existem as coisas boas também... Monge Genshô - Eu penso que a resposta esteja dentro da pergunta, nós gostamos de sofrer, por isso estamos aqui. Vem coisas boas e ruins juntas, nós queremos amores, mas sabemos...
- Vendo Sua Verdadeira Natureza
Pergunta – O senhor disse que o primeiro passo é a virtude, sendo o caminho os preceitos, que o caminho para o segundo passo ( a compassividade) é o zazen e para o terceiro passo (a não dualidade) é o zazen de uma forma mais profunda. O senhor...
- Presente Aqui E Agora
Às vezes se pensa que o zen é desligar-se do mundo, dos sentimentos, para isto uma boa história zen: Um mestre zen ia, com discípulos, por uma pequena cidade, numa casa de subúrbio, um velório, as pessoas choravam um morto, ele entrou na casa,...