Budismo
(continuação de palestra em Goiânia)
Monge Kômyô: O não-eu é uma experiência em que as barreiras caem. Quando nós estamos meditando quem atua ainda é o eu. Então à par das dificuldades físicas, temos também nossas dificuldades mentais, é difícil manter a concentração. Uma característica da mente egóica, tem a ver com a necessidade do eu sempre encontrar algo que o excite. Algo que faça com que ele sustente a ideia de que a experiência de convivência de tempo e de espaço está passando em função de algo que chama atenção. Nós ficarmos sentados em silêncio em um ambiente fechado é extremamente maçante para o eu, e aí ele começa a querer fugir e a forma em que o eu foge é o pensamento. A construção da nossa da mente, é um dialogo interno, nós usamos palavras na cabeça, embora a palavra seja, na verdade, um código de expressão, não seria necessário a palavra na mente. A palavra é uma expressão física, a correta colocação de certos sons que provocam a construção de um conjunto sonoro que nós interpretamos e definimos de uma certa forma por comum acordo, que estamos falando português. Se eu falasse, sei lá, grego, e ninguém aqui falasse grego, vocês só conseguiriam perceber os sons, mas o significado, ficaria todo na nossa mente.
Nós falamos. Isso é um reflexo do condicionamento intenso que a mente egóica, a mente mais superficial tem, em relação ao aspecto concreto da mente. Durante o Zazen, portanto, a tendência da nossa mente é tentar fugir dali, é muito chato aqui, não está acontecendo nada aqui, vou tentar me excitar com outras coisas, vamos imaginar alguma coisa. Na problemática, na questão da experiência contemplativa do zazen, há ensinamentos no Abidharma sobre o “pensamento base” e a ”consequência”, e eles atuam como muita intensidade durante o zazen. Para entenderem o que é o pensamento “base”, vamos fingir, que aqui seja cabível. Digamos que você esteja fazendo zazen e de repente , surja na mente o pensamento: “quando eu terminar de fazer o zazen, acho que vou passar na padaria para comprar um pão, porque quando chegar em casa quero fazer um sanduíche”. Esse é o pensamento base. É um tema e a mente condicionada, logo depois que tem um pensamento base, você começa construir pensamentos de consequência, do tipo: “Que padaria que eu vou? Acho melhor ir próximo da minha casa; Ah, mas eu não gosto daquela não; O pão de lá não é bom; Acho que vou tentar naquela outra; Que pão que vou comprar? Acho que vou comprar pão francês, não, vou comprar pão de forma, comprar pão de forma integral, vou aproveitar também e comprar uma geleia. Acho que não tem geleia lá em casa”.
Percebam, vocês acabaram de esquecer completamente de fazer zazen e agora estão indo na padaria comprar pão. É assim que atua o pensamento. Existe um jogo de pensamento base e a mente condicionada já está querendo arrumar um motivo para fugir, ela começa construir uma estória. Pode ser uma recordação do nosso passado. Pode ser alguma coisa que nós estejamos planejando para manhã quando terminar o retiro, ou qualquer outra coisa. Pode ser, até mesmo, uma situação ocorrendo no momento mas que a sua mente pega e usa para elaborar uma cadeia de pensamentos. E aí, nesse momento, o que que acontece? Esquecemos do agora. O eu esquece do agora, ele finge que ele não está mais ali, porque ali é chato! E porque para o eu condicionado é chato estar ali? Porque o sentar em meditação é uma forma de você trabalhar a capacidade de observar a si mesmo, observar os mecanismos do eu e revelar para você mesmo aqueles aspectos do seu próprio eu que não são saudáveis e que estão lhe condicionando a fatos, a experiências, a ações que no fundo causam insatisfação. Ou seja, há todo um trabalho do processo meditativo na experiência meditativa que tende a ameaçar o controle ditatorial do eu.
Subconscientemente, o nosso eu condicionado que tem um padrão de hábito, também ele, reage contra isso, porque no fundo, no fundo, o nosso eu tem medo, porque a compreensão da relatividade da nossa identidade pessoal é experimentada para o eu condicionado, como se fosse uma morte. O eu tem medo de morrer. (continua)
- Parar O Corpo Ajuda A Parar A Mente
Aluno: Praticar vipassana ou samatha não é praticar zazen, então? Monge Genshô: Não é. Mas quem está praticando zazen de fato aqui nesta sala? Vocês estão praticando zazen alguns segundos ou minutos dentro de cada sessão. O que está acontecendo...
- Aqui, Neste Momento
2) Dentro do que o Senhor está falando, o mais importante então seria estar no presente, independentemente de onde você esteja? Monge Genshô: Considere que você pode estar em zazen (meditação sentada) e não estar fazendo zazen coisa nenhuma....
- O Egoísmo
(Continuamos com palestras do Monge Kômyô no sesshin de Goiânia 2014) Monge Kômyô: Na nossa conversa de hoje eu gostaria de falar sobre dois temas muito importantes no estudo e na pratica budista, mas são dois temas antagônicos: egoísmo...
- Mantendo O Foco
(continuação) Monge Kômyô: Uma memória do passado, ou um planejamento, ou uma expectativa do futuro, isso nós podemos prender algo e pensar e focar naquilo. Podemos pensar num momento que nós vivemos no passado e ficar presos nisso. Podemos projetar...
- É Sempre O Agora
(continuação) Monge Kômyô: Como diz o mestre Thich Nhat Hanh do zen vietnamita, fala alguma coisa que não quer falar, mas acaba falando. Faz alguma coisa que não quer fazer, mas acaba fazendo. O exercício não é apenas...
Budismo
O não-eu
Monge Kômyô: O não-eu é uma experiência em que as barreiras caem. Quando nós estamos meditando quem atua ainda é o eu. Então à par das dificuldades físicas, temos também nossas dificuldades mentais, é difícil manter a concentração. Uma característica da mente egóica, tem a ver com a necessidade do eu sempre encontrar algo que o excite. Algo que faça com que ele sustente a ideia de que a experiência de convivência de tempo e de espaço está passando em função de algo que chama atenção. Nós ficarmos sentados em silêncio em um ambiente fechado é extremamente maçante para o eu, e aí ele começa a querer fugir e a forma em que o eu foge é o pensamento. A construção da nossa da mente, é um dialogo interno, nós usamos palavras na cabeça, embora a palavra seja, na verdade, um código de expressão, não seria necessário a palavra na mente. A palavra é uma expressão física, a correta colocação de certos sons que provocam a construção de um conjunto sonoro que nós interpretamos e definimos de uma certa forma por comum acordo, que estamos falando português. Se eu falasse, sei lá, grego, e ninguém aqui falasse grego, vocês só conseguiriam perceber os sons, mas o significado, ficaria todo na nossa mente.
Nós falamos. Isso é um reflexo do condicionamento intenso que a mente egóica, a mente mais superficial tem, em relação ao aspecto concreto da mente. Durante o Zazen, portanto, a tendência da nossa mente é tentar fugir dali, é muito chato aqui, não está acontecendo nada aqui, vou tentar me excitar com outras coisas, vamos imaginar alguma coisa. Na problemática, na questão da experiência contemplativa do zazen, há ensinamentos no Abidharma sobre o “pensamento base” e a ”consequência”, e eles atuam como muita intensidade durante o zazen. Para entenderem o que é o pensamento “base”, vamos fingir, que aqui seja cabível. Digamos que você esteja fazendo zazen e de repente , surja na mente o pensamento: “quando eu terminar de fazer o zazen, acho que vou passar na padaria para comprar um pão, porque quando chegar em casa quero fazer um sanduíche”. Esse é o pensamento base. É um tema e a mente condicionada, logo depois que tem um pensamento base, você começa construir pensamentos de consequência, do tipo: “Que padaria que eu vou? Acho melhor ir próximo da minha casa; Ah, mas eu não gosto daquela não; O pão de lá não é bom; Acho que vou tentar naquela outra; Que pão que vou comprar? Acho que vou comprar pão francês, não, vou comprar pão de forma, comprar pão de forma integral, vou aproveitar também e comprar uma geleia. Acho que não tem geleia lá em casa”.
Percebam, vocês acabaram de esquecer completamente de fazer zazen e agora estão indo na padaria comprar pão. É assim que atua o pensamento. Existe um jogo de pensamento base e a mente condicionada já está querendo arrumar um motivo para fugir, ela começa construir uma estória. Pode ser uma recordação do nosso passado. Pode ser alguma coisa que nós estejamos planejando para manhã quando terminar o retiro, ou qualquer outra coisa. Pode ser, até mesmo, uma situação ocorrendo no momento mas que a sua mente pega e usa para elaborar uma cadeia de pensamentos. E aí, nesse momento, o que que acontece? Esquecemos do agora. O eu esquece do agora, ele finge que ele não está mais ali, porque ali é chato! E porque para o eu condicionado é chato estar ali? Porque o sentar em meditação é uma forma de você trabalhar a capacidade de observar a si mesmo, observar os mecanismos do eu e revelar para você mesmo aqueles aspectos do seu próprio eu que não são saudáveis e que estão lhe condicionando a fatos, a experiências, a ações que no fundo causam insatisfação. Ou seja, há todo um trabalho do processo meditativo na experiência meditativa que tende a ameaçar o controle ditatorial do eu.
Subconscientemente, o nosso eu condicionado que tem um padrão de hábito, também ele, reage contra isso, porque no fundo, no fundo, o nosso eu tem medo, porque a compreensão da relatividade da nossa identidade pessoal é experimentada para o eu condicionado, como se fosse uma morte. O eu tem medo de morrer. (continua)
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- Parar O Corpo Ajuda A Parar A Mente
Aluno: Praticar vipassana ou samatha não é praticar zazen, então? Monge Genshô: Não é. Mas quem está praticando zazen de fato aqui nesta sala? Vocês estão praticando zazen alguns segundos ou minutos dentro de cada sessão. O que está acontecendo...
- Aqui, Neste Momento
2) Dentro do que o Senhor está falando, o mais importante então seria estar no presente, independentemente de onde você esteja? Monge Genshô: Considere que você pode estar em zazen (meditação sentada) e não estar fazendo zazen coisa nenhuma....
- O Egoísmo
(Continuamos com palestras do Monge Kômyô no sesshin de Goiânia 2014) Monge Kômyô: Na nossa conversa de hoje eu gostaria de falar sobre dois temas muito importantes no estudo e na pratica budista, mas são dois temas antagônicos: egoísmo...
- Mantendo O Foco
(continuação) Monge Kômyô: Uma memória do passado, ou um planejamento, ou uma expectativa do futuro, isso nós podemos prender algo e pensar e focar naquilo. Podemos pensar num momento que nós vivemos no passado e ficar presos nisso. Podemos projetar...
- É Sempre O Agora
(continuação) Monge Kômyô: Como diz o mestre Thich Nhat Hanh do zen vietnamita, fala alguma coisa que não quer falar, mas acaba falando. Faz alguma coisa que não quer fazer, mas acaba fazendo. O exercício não é apenas...