Budismo

O que é que escuta?

"Enquanto você estiver fazendo o zazen, nem despreze nem acaricie os pensamentos que surgem; apenas busque sua mente, a própria fonte destes pensamentos. Deve compreender que tudo o que aparece na sua consciência, ou é visto por seus olhos, é uma ilusão, de uma realidade que não dura... Por isso não deve nem amedronta-se nem fascinar-se por tais fenômenos. Se conservar sua mente tão vazia quanto um espaço, sem manchar-se com assuntos estranhos, nenhum mau espírito poderá perturbá-lo, mesmo no seu leito de morte. Enquanto se empenhar no zazen, porém, não conserve nenhum.

O Kannon Bodhisattva é assim chamado porque atingiu a iluminação pela percepção (isto é agarrando a fonte) dos sons à sua volta.

No trabalho, no descanso, nunca deixe de se esforçar por compreender quem é que escuta. Mesmo que seu questionamento se torne quase inconsciente, você não descobrirá quem é que escuta, e todos os seus esforços serão frustrados. Entretanto, os sons poderão ser escutados, por isso questione-se num nível ainda mais profundo. Finalmente cada vestígio de consciência do eu desaparecerá e sentir-se-á como um céu sem nuvens. Dentro de si mesmo não encontrará mais o "Eu", nem descobrirá ninguém que escute. Essa Mente é como um vazio, entretanto não tem nenhum ponto que possa ser chamado de vazio. Este estado é muitas vezes tomado erroneamente por auto-compreensão. Mas continue a perguntar-se ainda mais intensamente, "Agora, quem é que escuta?" Se você penetrar e penetrar no fundo desta questão, esquecido de tudo mais mesmo esta sensação de vazio desaparecerá e ignorará tudo mais — uma total escuridão prevalecerá. Não pare aqui, continue a perguntar com toda sua energia, "O que é que escuta?" Somente quando houver exaurido completamente o questionamento é que a pergunta irromperá: agora sentir-se-á como um homem que volta da morte, É a verdadeira percepção. Verá os Budas de todos os universos face a face e os Patriarcas do passado e do presente. Examine-se com este koan: "Um monge perguntou a Joshu: "Qual é o sentido da vinda de Bodhidharma à China?" Joshu respondeu: "O carvalho no jardim". Se este koan deixá-lo com mínima dúvida, precisa recomeçar a questionar-se, "O que é que escuta?"

Se você não chegar à compreensão nesta vida presente, quando chegará? Tendo morrido não será capaz de evitar um longo período de sofrimento nos Três Caminhos do Mal. O que está obstruindo a realização? Nada além de seu pusilânime desejo de verdade. Pense nisto e esforce-se ao máximo.” (texto)

De o Sermão de Bassui sobre a MENTE UNA
Mestre Zen-Rinzai Bassui Tokusho

Final

- Pensar Além Do Pensar E Não Pensar
Pergunta – Qual a diferença da consciência para o “eu”? Monge Genshô – O “eu” é uma noção construída, segundo o Budismo, de percepção individual. Um “eu” separado de todo o resto. Esta estrutura que observa o mundo, o vê e se...

- Destruindo As Ilusões
A palavra ilusão não tem força suficiente, por isso usa-se a palavra delusão. Delusão é uma ilusão tão forte que nós não conseguimos ver que é ilusão. Ela parece a pura realidade.(Comentário de Monge Genshô) (Neste momento um carro...

- Ninguém Pode Salvar Alguém Que Segue Maus Caminhos
Voltando a Bassui, pergunta ele:“Agora, o que é a Mente? É a Verdadeira-natureza de todos os seres sensíveis, aquela que existiu antes de nossos pais nascerem e por isso antes de nosso próprio nascimento, e existe presentemente, imutável...

- Não Odeie Os Pensamentos, Nem Os Ame
Vamos comentar agora o Samadhi do Celeiro da Grande Sabedoria de Koun Ejo Daioshô. Não procure a iluminação. Não tente escutar os fenômenos ilusórios. Não odeie os pensamentos que surgirão, nem os ame, e sobretudo não os guarde. (TEXTO). Então...

- O Vazio
"Sua natureza verdadeira é algo que nunca se perderá nos momentos da ilusão, nem se ganhará no momento da iluminação. Ela é da natureza da essencialidade. Nela, não há nem a ilusão nem a compreensão correta. Preenche o vazio em todas as partes...

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