Budismo
PARTINDO DOS QUATRO DESEJOS: UM ENSINAMENTO BÁSICO
His Holiness Sakya Trizin
(Trad. R. Samuel)
Historia do ensinamento
Nós começamos com uma breve história deste ensinamento. Quando o grande iogue, Lama Sakyapa, Sachen Kunga Nyingpo, tinha doze anos, um de seus gurus, Bari Lotsawa, recomendou-lhe: "Como você é o filho de um grande mestre espiritual, é necessário estudar o Dharma, e estudar o Dharma requer a sabedoria. A melhor maneira de adquirir a sabedoria é praticar Manjushri."
Assim, Bari Lotsawa concedeu a Sachen Kunga Nyingpo a transmissão de Manjushri com todos os necessários "lungs." Então Sachen Kunga Nyingpo mergulhou num retiro de seis meses de Manjushri. No início houve alguns obstáculos, que foram purificados com a prática da deidade irada Achala. Ele continuou sua meditação e depois, na sua pura visão, viu Arya Manjushri no mudra de prediga, sentado num trono de jóias com dois atendentes. Ele recebeu imensa sabedoria naquele momento e Manjushri ofereceu este ensinamento de quatro linhas diretamente a Sachen Kunga Nyingpo:
Se você deseja os objetivos mundanos desta vida,
não é uma pessoa espiritualizada;
Se você deseja a existente mundana,
não tem o espírito de renúncia;
Se você deseja liberação para a salvação de si próprio,
não tem atitude de iluminação;
Se você se apega à visão da realidade última,
Você não tem a visão correta.
Estas quatro linhas de ensinamento inclui todo o caminho Mahayana. Depois de receber este ensinamento, Sachen Kunga Nyingpo obteve uma gigantesca quantidade de sabedoria. Ele não teve mais nenhuma necessidade de estudar tudo o que veio a ele. E se tornou um realmente grande iogue. Depois, em sua vida, ele ofereceu este ensinamento aos seus filhos, Sonam Tsemo e Dagpa Gyaltsen, e esses o passaram a Sakya Pandita, e assim por diante. Até hoje, sua transmissão nunca esteve quebrada. Traz então especial bênçãos. Jetsun Dagpa Gyaltsen, o filho de Sachen Kunga Nyingpo, escreveu um comentário desses versos, para estas quatro linhas, e hoje este texto serve como o texto de raiz de todos esses ensinamentos.
"Separando dos Quatro Desejos" é bem parecido aos ensinos preliminares de outras Tradições budistas. Por exemplo, os Nyingma e as tradições Kagyu usam um ensinamento "Virando a Mente" que também explica essas quatro linhas. Meditando nesta vida humana preciosa e na impermanência, você será liberado dos sofrimentos inerentes nesta vida. O sofrimento de samsara e a lei de karma impedirá que você se apegue ao círculo de existência. Amor, compaixão e Bodhicitta o levarão para longe de agarrar esta vida como real. Nós Sakyapas chamam isto "A Separação dos Quatro Desejos", e Kagyu e tradições de Nyingma chamam isto "Virando a Mente para longe do Apego." O nome é diferente, mas o ensino é o mesmo. De acordo com a tradição de Gelugpa, o ensino preliminar é dividido em "Os Caminhos das Três Pessoas." A primeira linha explica o caminho da pessoa "pequena", - uma pessoa que percebe que os mais baixos reinos de existência estão cheios de sofrimento e deseja nascer nos reinos mais altos, como devas ou humanos. O caminho da pessoa mediana é um que busca a auto-liberação. Esta pessoa é descrita no segundo verso - ela percebe que o inteiro reino da existência está cheio de sofrimento, e então naturalmente busca a auto-liberação. A terceira linha explica o caminho da grande pessoa. Esta pessoa percebe que todo ser sensível tem a mesma meta, e que em vez de trabalhar para a si mesmo, a pessoa deveria trabalhar pela causa de todos os seres sensíveis de atingir o esclarecimento último. Ainda que o teor seja diferente, o ensinamento Gelugpa é, não obstante, igual a estas quatro linhas que ensina o "Separar dos Quatro Desejos."
Refúgio
Todas as práticas budistas começam com tomar refúgio. Neste ensino, a pessoa toma o refúgio Mahayana.
Refúgio Mahayana tem algumas características especiais. Há quatro razões por que o refúgio Mahayana é um pouco diferente do refúgio geral - em termos do objeto, o tempo, a pessoa e o propósito.
O Objeto
Comum a todos os tipos de refúgio budista estão o Buda, Dharma, e Sangha. Porém, a
explicação desses três difere entre o Mahayana e o Budismo geral. No Mahayana,
o Buda é o que tem qualidades inimagináveis e que partiu de todas as faltas.
Ele é o que possui os três kayas, ou os três corpos: o Dharmakaya, o
Sambhogakaya, e o Nirmanakaya. Dharmakaya significa que a mente dele é completamente purificada, e se tornou a pessoa com a última verdade. Onde sujeito e o objeto se torna uno é "Dharmakaya." O Sambhogakaya vem de acumular quantidades enormes de mérito enquanto ainda no Caminho. Isso produz a forma mais alta de corpo físico que tem todas as qualidades e permanece no mais alto campo de Buda, conhecido como Akanishtha, e dá ensinos aos grandes Bodhisattvas. Para ajudar seres sensíveis ordinários, sempre que e onde quer que precisar, os Buddhas aparecem sob qualquer forma requerida. Estas formas são o Nirmanakaya, ou em outra palavra, emanações. O Shakyamuni Buda histórico está entre os Nirmanakayas. Ele é chamado "O Nirmanakaya Excelente" porque até mesmo os seres ordinários podem vê-lo como um Buda. Todos o Buddhas que aparecem no mundo são formas de Nirmanakaya. Nesta prática nós tomamos refúgio no Buda que possui os três kayas. Esta é a explicação particular de refúgio no Mahayana.
O Dharma, ou Ensino, é a grande experiência que o Buda e todos o Bodhisattvas mais altos alcançaram. A grande realização deles é o Dharma. Quando o que os Buddhas alcançaram é expresso para beneficiar seres sensíveis ordinários, isto também é chamado de Dharma.
Os que estão seguindo o caminho do esclarecimento e que já chegaram ao estado irreversível são a verdadeira Sangha. Esta Sangha consiste nos Bodhisattvas, de acordo com o Mahayana. O verdadeiro Buda, Dharma e Sangha, a Tríplice Pedra preciosa é o Buddha que possue os três corpos, o Dharma que expressa as realizações deles e seu ensino, e a Sangha de Bodhisattvas. A Pedra preciosa Triplice é simbolizada e representada nas imagens dos Buddhas, em todos os livros de ensinos, e na Sangha ordinária de monges. Embora os nomes dos objetos de refúgio são o mesmo no Mahayana e no refúgio Geral, as suas qualidades são explicadas um pouco diferentemente no Mahayana.
O Tempo
A segunda distinção entre o refúgio geral e o do Mahayana é o tempo. No refúgio Geral, a pessoa toma refúgio para o futuro imediato. No Mahayana, a pessoa toma refúgio desde agora até a realização do último esclarecimento.
A pessoa
No refúgio Geral, a pessoa toma refúgio para si mesmo. No refúgio de Mahayana, a pessoa toma refúgio para a si mesmo e para todos os seres sensíveis. A pessoa imagina que todos os seres sensíveis foram alguma vez, em vidas prévias, nossos próprios pais ou muito queridoa. A pessoa busca refúgio para o benefício dos seres sensíveis ilimitados.
O Propósito
No refúgio Geral, a pessoa toma refúgio para ganhar ego-liberação. No Mahayana, toma a pessoa refúgio para atingir esclarecimento para si mesmo e por causa de todos os seres sensíveis.
Se a pessoa entende o objeto, tempo, pessoa e propósito como descrevemos nós, realiza o refúgio de Mahayana. Com estas qualidades em mente, a pessoa deveria recitar a oração de refúgio como o pedido para os objetos de refúgio dar as suas bênçãos.
Além disso, ao praticar os ensinos de fato, o grande Acharya Vasubandu disse que se a pessoa quiser praticar o Dharma, há quatro requisitos: conduta moral, estudo, contemplação e meditação. Uma explicação mais detalhada destes requisitos vai ser reservado para outro ensino.
Linha Um do Texto
A linha 1 do texto é: "Se você desejar os objetivos mundanos desta vida, você não é uma pessoa espiritual."
O grande Jetsun Dagpa Gyaltsen explicou a primeira linha do modo seguinte. Qualquer prática que você faz, se seu objetivo for por causa desta vida, não é nenhuma religião; não é Dharma. Não importa que votos que você recebe, não importa quanto você estuda, não importa quanto você faz meditação, se é tudo por causa desta vida, não é Dharma. Se a pessoa desejar praticar Dharma, a pessoa tem que começar por diminuir o apego para esta vida. Esta vida é temporária, está como uma miragem. Até mesmo se você pensa que uma miragem é real água, não matará sua sede. Quaisquer tipos de conduta moral ou estudo ou meditação que você empreende, se estiver por causa desta vida, não o beneficiará no final das contas.
Para mudar sua intenção de não Dharma para Dharma, comece meditando na dificuldade de obter esta vida humana preciosa. Vida humana é rara comparada a outras formas de seres sensíveis, porque o corpo de um ser humano pode conter milhões de outros seres sensíveis. Esta raridade é explicada de muitos modos diferentes -
por exemplo do ponto de vista de "causa", "números", "exemplo" e "natureza."
A Causa
Para receber uma vida humana, e especialmente receber uma vida humana na qual aparece um lugar favorável e com as condições certas, a pessoa tem que ter uma causa boa. Tal causa deve ser um excepcionalmente virtuoso motivo para conduzir a nascimento humano com todos as condições certas. Nos três mundos, há muito poucos que fazem prática das coisas virtuosas, enquanto há um número enorme de seres sensíveis que se viciam em atos não-virtuosos. Assim, então, do ponto-de-vista da causa, a vida humana que tem todos as condições e é livre de todos os lugares errados de nascimento é muito raro.
Número
Do ponto-de-vista de números, seres sensíveis nos infernos, no reino dos famintos-fantasma, e no reino animal são incontáveis. Seres nos mais baixos reinos são tão numerosos quanto todos os átomos e partículas de pó deste mundo. Comparado a estes, vidas humanas são muito poucas, especialmente as condições certas.
Exemplo
Do ponto-de-vista do exemplo é explicado no Sutras com a ilustração seguinte.
Suponha que o mundo inteiro seja um grande oceano e em cima deste oceano flutua um jugo dourado que tem um buraco pequeno. Debaixo do oceano está uma tartaruga cega que surge a superfície só uma vez cada cem anos. O jugo dourado flutua na superfície, indo para onde quer que os sopros do vento vão. Quando o vento vier do leste, vai para o oeste. Quando o vento vem do oeste que vai para o leste. Seria claramente muito difícil para o pescoço da tartaruga cega entrar no buraco do jugo dado estas circunstâncias. A chance disto acontecer é muito rara. Pois a vida humana, especialmente livre de todos os lugares errados de nascimento e que tem todas as condições certas é até mesmo mais rara que este exemplo. Assim do exemplo deste ponto-de-visão, a vida humana é muito rara.
(CONTINUA)
- Os Três Refúgios
Os Três Refúgios 1. Eu tomo refúgio no Buda. Refugiamo-nos em Buda porque ele é nosso grande mestre. Ao tomar refúgio no Buda, nós reconhecemos a Natureza Búdica de todos os seres. Embora haja diferentes níveis de autoridade administrativa e...
- Tomando RefÚgio
TOMANDO REFÚGIO TOMANDO REFUGIO Sua Eminência Jetsun Chimey Luging Você é a Rainha do Dharma, Você é a Mãe-bodhisattva, Todas as boas coisas vêm de você. Para Jetsun Kusho me prosterno! (Composta por Kunga Tondrub) Palestra proferida antes...
- Ensinamento Sobre O RefÚgio
O REFÚGIO Sua Eminência Jetsun Chimey Luding Você é a Rainha do Dharma, Você é a Mãe-bodhisattva, Todas as boas coisas vêm de você. Para Jetsun Kusho me prosterno! (Composta por Kunga Tondrub) Palestra proferida antes da cerimônia...
- Tomando RefÚgio
TOMANDO REFUGIO Sua Eminência Jetsun Chimey Luging Você é a Rainha do Dharma, Você é a Mãe-bodhisattva, Todas as boas coisas vêm de você. Para Jetsun Kusho me prosterno! (Composta por Kunga Tondrub) Palestra proferida antes da cerimônia...
- O Que É O Budismo
O QUE É O BUDISMO Entrevista com Sua Santidade Sakya Trizin PERGUNTA: Por que devemos praticar os ensinamentos budistas? RESPOSTA: Gostaria de responder à sua pergunta descrevendo os três tipos de pessoa que pratica o budismo: o pequeno, o médio...
Budismo
PARTINDO DOS QUATRO DESEJOS: UM ENSINAMENTO BÁSICO
PARTINDO DOS QUATRO DESEJOS: UM ENSINAMENTO BÁSICO
His Holiness Sakya Trizin
(Trad. R. Samuel)
Historia do ensinamento
Nós começamos com uma breve história deste ensinamento. Quando o grande iogue, Lama Sakyapa, Sachen Kunga Nyingpo, tinha doze anos, um de seus gurus, Bari Lotsawa, recomendou-lhe: "Como você é o filho de um grande mestre espiritual, é necessário estudar o Dharma, e estudar o Dharma requer a sabedoria. A melhor maneira de adquirir a sabedoria é praticar Manjushri."
Assim, Bari Lotsawa concedeu a Sachen Kunga Nyingpo a transmissão de Manjushri com todos os necessários "lungs." Então Sachen Kunga Nyingpo mergulhou num retiro de seis meses de Manjushri. No início houve alguns obstáculos, que foram purificados com a prática da deidade irada Achala. Ele continuou sua meditação e depois, na sua pura visão, viu Arya Manjushri no mudra de prediga, sentado num trono de jóias com dois atendentes. Ele recebeu imensa sabedoria naquele momento e Manjushri ofereceu este ensinamento de quatro linhas diretamente a Sachen Kunga Nyingpo:
Se você deseja os objetivos mundanos desta vida,
não é uma pessoa espiritualizada;
Se você deseja a existente mundana,
não tem o espírito de renúncia;
Se você deseja liberação para a salvação de si próprio,
não tem atitude de iluminação;
Se você se apega à visão da realidade última,
Você não tem a visão correta.
Estas quatro linhas de ensinamento inclui todo o caminho Mahayana. Depois de receber este ensinamento, Sachen Kunga Nyingpo obteve uma gigantesca quantidade de sabedoria. Ele não teve mais nenhuma necessidade de estudar tudo o que veio a ele. E se tornou um realmente grande iogue. Depois, em sua vida, ele ofereceu este ensinamento aos seus filhos, Sonam Tsemo e Dagpa Gyaltsen, e esses o passaram a Sakya Pandita, e assim por diante. Até hoje, sua transmissão nunca esteve quebrada. Traz então especial bênçãos. Jetsun Dagpa Gyaltsen, o filho de Sachen Kunga Nyingpo, escreveu um comentário desses versos, para estas quatro linhas, e hoje este texto serve como o texto de raiz de todos esses ensinamentos.
"Separando dos Quatro Desejos" é bem parecido aos ensinos preliminares de outras Tradições budistas. Por exemplo, os Nyingma e as tradições Kagyu usam um ensinamento "Virando a Mente" que também explica essas quatro linhas. Meditando nesta vida humana preciosa e na impermanência, você será liberado dos sofrimentos inerentes nesta vida. O sofrimento de samsara e a lei de karma impedirá que você se apegue ao círculo de existência. Amor, compaixão e Bodhicitta o levarão para longe de agarrar esta vida como real. Nós Sakyapas chamam isto "A Separação dos Quatro Desejos", e Kagyu e tradições de Nyingma chamam isto "Virando a Mente para longe do Apego." O nome é diferente, mas o ensino é o mesmo. De acordo com a tradição de Gelugpa, o ensino preliminar é dividido em "Os Caminhos das Três Pessoas." A primeira linha explica o caminho da pessoa "pequena", - uma pessoa que percebe que os mais baixos reinos de existência estão cheios de sofrimento e deseja nascer nos reinos mais altos, como devas ou humanos. O caminho da pessoa mediana é um que busca a auto-liberação. Esta pessoa é descrita no segundo verso - ela percebe que o inteiro reino da existência está cheio de sofrimento, e então naturalmente busca a auto-liberação. A terceira linha explica o caminho da grande pessoa. Esta pessoa percebe que todo ser sensível tem a mesma meta, e que em vez de trabalhar para a si mesmo, a pessoa deveria trabalhar pela causa de todos os seres sensíveis de atingir o esclarecimento último. Ainda que o teor seja diferente, o ensinamento Gelugpa é, não obstante, igual a estas quatro linhas que ensina o "Separar dos Quatro Desejos."
Refúgio
Todas as práticas budistas começam com tomar refúgio. Neste ensino, a pessoa toma o refúgio Mahayana.
Refúgio Mahayana tem algumas características especiais. Há quatro razões por que o refúgio Mahayana é um pouco diferente do refúgio geral - em termos do objeto, o tempo, a pessoa e o propósito.
O Objeto
Comum a todos os tipos de refúgio budista estão o Buda, Dharma, e Sangha. Porém, a
explicação desses três difere entre o Mahayana e o Budismo geral. No Mahayana,
o Buda é o que tem qualidades inimagináveis e que partiu de todas as faltas.
Ele é o que possui os três kayas, ou os três corpos: o Dharmakaya, o
Sambhogakaya, e o Nirmanakaya. Dharmakaya significa que a mente dele é completamente purificada, e se tornou a pessoa com a última verdade. Onde sujeito e o objeto se torna uno é "Dharmakaya." O Sambhogakaya vem de acumular quantidades enormes de mérito enquanto ainda no Caminho. Isso produz a forma mais alta de corpo físico que tem todas as qualidades e permanece no mais alto campo de Buda, conhecido como Akanishtha, e dá ensinos aos grandes Bodhisattvas. Para ajudar seres sensíveis ordinários, sempre que e onde quer que precisar, os Buddhas aparecem sob qualquer forma requerida. Estas formas são o Nirmanakaya, ou em outra palavra, emanações. O Shakyamuni Buda histórico está entre os Nirmanakayas. Ele é chamado "O Nirmanakaya Excelente" porque até mesmo os seres ordinários podem vê-lo como um Buda. Todos o Buddhas que aparecem no mundo são formas de Nirmanakaya. Nesta prática nós tomamos refúgio no Buda que possui os três kayas. Esta é a explicação particular de refúgio no Mahayana.
O Dharma, ou Ensino, é a grande experiência que o Buda e todos o Bodhisattvas mais altos alcançaram. A grande realização deles é o Dharma. Quando o que os Buddhas alcançaram é expresso para beneficiar seres sensíveis ordinários, isto também é chamado de Dharma.
Os que estão seguindo o caminho do esclarecimento e que já chegaram ao estado irreversível são a verdadeira Sangha. Esta Sangha consiste nos Bodhisattvas, de acordo com o Mahayana. O verdadeiro Buda, Dharma e Sangha, a Tríplice Pedra preciosa é o Buddha que possue os três corpos, o Dharma que expressa as realizações deles e seu ensino, e a Sangha de Bodhisattvas. A Pedra preciosa Triplice é simbolizada e representada nas imagens dos Buddhas, em todos os livros de ensinos, e na Sangha ordinária de monges. Embora os nomes dos objetos de refúgio são o mesmo no Mahayana e no refúgio Geral, as suas qualidades são explicadas um pouco diferentemente no Mahayana.
O Tempo
A segunda distinção entre o refúgio geral e o do Mahayana é o tempo. No refúgio Geral, a pessoa toma refúgio para o futuro imediato. No Mahayana, a pessoa toma refúgio desde agora até a realização do último esclarecimento.
A pessoa
No refúgio Geral, a pessoa toma refúgio para si mesmo. No refúgio de Mahayana, a pessoa toma refúgio para a si mesmo e para todos os seres sensíveis. A pessoa imagina que todos os seres sensíveis foram alguma vez, em vidas prévias, nossos próprios pais ou muito queridoa. A pessoa busca refúgio para o benefício dos seres sensíveis ilimitados.
O Propósito
No refúgio Geral, a pessoa toma refúgio para ganhar ego-liberação. No Mahayana, toma a pessoa refúgio para atingir esclarecimento para si mesmo e por causa de todos os seres sensíveis.
Se a pessoa entende o objeto, tempo, pessoa e propósito como descrevemos nós, realiza o refúgio de Mahayana. Com estas qualidades em mente, a pessoa deveria recitar a oração de refúgio como o pedido para os objetos de refúgio dar as suas bênçãos.
Além disso, ao praticar os ensinos de fato, o grande Acharya Vasubandu disse que se a pessoa quiser praticar o Dharma, há quatro requisitos: conduta moral, estudo, contemplação e meditação. Uma explicação mais detalhada destes requisitos vai ser reservado para outro ensino.
Linha Um do Texto
A linha 1 do texto é: "Se você desejar os objetivos mundanos desta vida, você não é uma pessoa espiritual."
O grande Jetsun Dagpa Gyaltsen explicou a primeira linha do modo seguinte. Qualquer prática que você faz, se seu objetivo for por causa desta vida, não é nenhuma religião; não é Dharma. Não importa que votos que você recebe, não importa quanto você estuda, não importa quanto você faz meditação, se é tudo por causa desta vida, não é Dharma. Se a pessoa desejar praticar Dharma, a pessoa tem que começar por diminuir o apego para esta vida. Esta vida é temporária, está como uma miragem. Até mesmo se você pensa que uma miragem é real água, não matará sua sede. Quaisquer tipos de conduta moral ou estudo ou meditação que você empreende, se estiver por causa desta vida, não o beneficiará no final das contas.
Para mudar sua intenção de não Dharma para Dharma, comece meditando na dificuldade de obter esta vida humana preciosa. Vida humana é rara comparada a outras formas de seres sensíveis, porque o corpo de um ser humano pode conter milhões de outros seres sensíveis. Esta raridade é explicada de muitos modos diferentes -
por exemplo do ponto de vista de "causa", "números", "exemplo" e "natureza."
A Causa
Para receber uma vida humana, e especialmente receber uma vida humana na qual aparece um lugar favorável e com as condições certas, a pessoa tem que ter uma causa boa. Tal causa deve ser um excepcionalmente virtuoso motivo para conduzir a nascimento humano com todos as condições certas. Nos três mundos, há muito poucos que fazem prática das coisas virtuosas, enquanto há um número enorme de seres sensíveis que se viciam em atos não-virtuosos. Assim, então, do ponto-de-vista da causa, a vida humana que tem todos as condições e é livre de todos os lugares errados de nascimento é muito raro.
Número
Do ponto-de-vista de números, seres sensíveis nos infernos, no reino dos famintos-fantasma, e no reino animal são incontáveis. Seres nos mais baixos reinos são tão numerosos quanto todos os átomos e partículas de pó deste mundo. Comparado a estes, vidas humanas são muito poucas, especialmente as condições certas.
Exemplo
Do ponto-de-vista do exemplo é explicado no Sutras com a ilustração seguinte.
Suponha que o mundo inteiro seja um grande oceano e em cima deste oceano flutua um jugo dourado que tem um buraco pequeno. Debaixo do oceano está uma tartaruga cega que surge a superfície só uma vez cada cem anos. O jugo dourado flutua na superfície, indo para onde quer que os sopros do vento vão. Quando o vento vier do leste, vai para o oeste. Quando o vento vem do oeste que vai para o leste. Seria claramente muito difícil para o pescoço da tartaruga cega entrar no buraco do jugo dado estas circunstâncias. A chance disto acontecer é muito rara. Pois a vida humana, especialmente livre de todos os lugares errados de nascimento e que tem todas as condições certas é até mesmo mais rara que este exemplo. Assim do exemplo deste ponto-de-visão, a vida humana é muito rara.
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Os Três Refúgios 1. Eu tomo refúgio no Buda. Refugiamo-nos em Buda porque ele é nosso grande mestre. Ao tomar refúgio no Buda, nós reconhecemos a Natureza Búdica de todos os seres. Embora haja diferentes níveis de autoridade administrativa e...
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O QUE É O BUDISMO Entrevista com Sua Santidade Sakya Trizin PERGUNTA: Por que devemos praticar os ensinamentos budistas? RESPOSTA: Gostaria de responder à sua pergunta descrevendo os três tipos de pessoa que pratica o budismo: o pequeno, o médio...