Budismo
(continuação)
Monge Genshô: Sim, no escotismo é assim, os militares também fazem isso, vão colocando todos os seus cursos. Já fui militar, quando você ganha uma estrela, é promovido, o que você faz de noite é já costurar a estrela pois no outro dia de manhã já vai aparecer. Ele pensa: passei de segundo tenente para primeiro tenente, vou botar a segunda estrela, amanhã de manhã todo segundo tenente vai ter que bater continência para mim.
É lógico, dentro da estrutura militar está tudo bem, é compreensível. Mas dentro do Zen você tem que se segurar. Eu recebi a transmissão em janeiro de 2011, sendo que logo depois que você recebe pode mudar de cor (do manto), não precisa mais usar preto, pode usar de marrom a até amarelo. Então fiquei hesitando. Demorou um ano até conseguir me dispor a usar a cor, até ganhar de presente um rakusu, um monge mandar um manto marrom para mim etc. Tem que ser o contrário do que é no exército. Tem que ser quando os alunos começam a cobrar de você. Os alunos é que querem chamar você de Sensei.
Tem que ser diferente, a atitude mental tem que ser diversa. Mas o que estava falando era da doutrina de "a prática é a iluminação", não preciso demandar iluminação porque a prática já é iluminação. Então tenho que ir lá e colocar bem o incenso, tenho que fazer bem o gasshô, mostrar uma forma. Acontece que a forma perfeita pode ser treinada. Você pode ser uma excelente marionete da forma e um maravilhoso cerimonialista. Pode ser muito orgulhoso de ser cerimonialista, fazer bem ritos e cerimônias, mas ... É mais ou menos como no karatê, ser um excelente executor de kata, um bailarino. Faz a forma do karatê muito bem, maravilhoso. Mas nunca faz kumite (luta). "Perigoso me machucar". Então karatê só de forma? Não tem uma verdade dentro dele. Não é a verdade que está dentro dele, é só a imitação da forma, uma coisa que não tem dentro de si o verdadeiro espírito original.
Queria dizer que o espírito original do Zen é procurar a iluminação mesmo. Todos os meus alunos têm que procurar a iluminação. Se não, estão treinando para quê? Para fazer forma bonita? Não me importo com forma. Mas, claro, vocês me vêem cobrando a forma, mas quando a pessoa faz um pouco errado não tem importância. Quando a pessoa erra, dá um sorriso, porque ela sabe "ai, errei", sorrio de volta porque quero dizer "eu também sou assim como você" vivo errando.
- As Três Formas De Caminho
Aluno: É certo dizer que o vazio é amor? Monge Genshô: Não está certo dizer que “o vazio é”, porque isso seria dar a ele uma realidade. Amor é um sentimento que, mesmo que seja uma forma muito elevada, ainda inclui eu aqui e o outro lá. “Eu...
- Zen, Uma Escola Instantaneísta
Palestra Zazenkai Brasília – sábado a tarde Novembro de 2014 Monge Genshô Queria conversar com vocês sobre uma tendência, que existe em parte do Zen moderno, que é de desconsiderar a iluminação. Primeiro, acho que isso é uma coisa que existe...
- Não Tem Importância
Pergunta: Porque que o círculo do Zen, aquele símbolo, não fecha? Monge Genshô: Pois é. Porque que o “ensô” às vezes não fecha? Porque ele tem uma abertura, ele tem uma liberdade, também. Tudo está contido, mas também não está limitado....
- Use O Sistema Mas Não Se Confunda Com Ele
Pergunta – Então é muita perda de tempo ter raiva, pois tudo faz parte do sistema, faz parte de uma ilusão. Monge Genshô – Exato e se você puder abandonar tudo está livre. Mas mesmo assim nunca se estará totalmente livre, veja, a pessoa se...
- O Rakusu - Quando Usá-lo
Professores com seus Rakusus em Yokoji. Quando usá-lo A praticidade do Rakusu é que você pode usá-lo sempre, é um mini Kesa. Suas alças permitem usá-lo sobre as vestimentas habituais. Mestre Deshimaru nos aconselhava a usá-lo o mais freqüentemente...
Budismo
Sou como você, vivo errando
(continuação)
Monge Genshô: Sim, no escotismo é assim, os militares também fazem isso, vão colocando todos os seus cursos. Já fui militar, quando você ganha uma estrela, é promovido, o que você faz de noite é já costurar a estrela pois no outro dia de manhã já vai aparecer. Ele pensa: passei de segundo tenente para primeiro tenente, vou botar a segunda estrela, amanhã de manhã todo segundo tenente vai ter que bater continência para mim.
É lógico, dentro da estrutura militar está tudo bem, é compreensível. Mas dentro do Zen você tem que se segurar. Eu recebi a transmissão em janeiro de 2011, sendo que logo depois que você recebe pode mudar de cor (do manto), não precisa mais usar preto, pode usar de marrom a até amarelo. Então fiquei hesitando. Demorou um ano até conseguir me dispor a usar a cor, até ganhar de presente um rakusu, um monge mandar um manto marrom para mim etc. Tem que ser o contrário do que é no exército. Tem que ser quando os alunos começam a cobrar de você. Os alunos é que querem chamar você de Sensei.
Tem que ser diferente, a atitude mental tem que ser diversa. Mas o que estava falando era da doutrina de "a prática é a iluminação", não preciso demandar iluminação porque a prática já é iluminação. Então tenho que ir lá e colocar bem o incenso, tenho que fazer bem o gasshô, mostrar uma forma. Acontece que a forma perfeita pode ser treinada. Você pode ser uma excelente marionete da forma e um maravilhoso cerimonialista. Pode ser muito orgulhoso de ser cerimonialista, fazer bem ritos e cerimônias, mas ... É mais ou menos como no karatê, ser um excelente executor de kata, um bailarino. Faz a forma do karatê muito bem, maravilhoso. Mas nunca faz kumite (luta). "Perigoso me machucar". Então karatê só de forma? Não tem uma verdade dentro dele. Não é a verdade que está dentro dele, é só a imitação da forma, uma coisa que não tem dentro de si o verdadeiro espírito original.
Queria dizer que o espírito original do Zen é procurar a iluminação mesmo. Todos os meus alunos têm que procurar a iluminação. Se não, estão treinando para quê? Para fazer forma bonita? Não me importo com forma. Mas, claro, vocês me vêem cobrando a forma, mas quando a pessoa faz um pouco errado não tem importância. Quando a pessoa erra, dá um sorriso, porque ela sabe "ai, errei", sorrio de volta porque quero dizer "eu também sou assim como você" vivo errando.
loading...
- As Três Formas De Caminho
Aluno: É certo dizer que o vazio é amor? Monge Genshô: Não está certo dizer que “o vazio é”, porque isso seria dar a ele uma realidade. Amor é um sentimento que, mesmo que seja uma forma muito elevada, ainda inclui eu aqui e o outro lá. “Eu...
- Zen, Uma Escola Instantaneísta
Palestra Zazenkai Brasília – sábado a tarde Novembro de 2014 Monge Genshô Queria conversar com vocês sobre uma tendência, que existe em parte do Zen moderno, que é de desconsiderar a iluminação. Primeiro, acho que isso é uma coisa que existe...
- Não Tem Importância
Pergunta: Porque que o círculo do Zen, aquele símbolo, não fecha? Monge Genshô: Pois é. Porque que o “ensô” às vezes não fecha? Porque ele tem uma abertura, ele tem uma liberdade, também. Tudo está contido, mas também não está limitado....
- Use O Sistema Mas Não Se Confunda Com Ele
Pergunta – Então é muita perda de tempo ter raiva, pois tudo faz parte do sistema, faz parte de uma ilusão. Monge Genshô – Exato e se você puder abandonar tudo está livre. Mas mesmo assim nunca se estará totalmente livre, veja, a pessoa se...
- O Rakusu - Quando Usá-lo
Professores com seus Rakusus em Yokoji. Quando usá-lo A praticidade do Rakusu é que você pode usá-lo sempre, é um mini Kesa. Suas alças permitem usá-lo sobre as vestimentas habituais. Mestre Deshimaru nos aconselhava a usá-lo o mais freqüentemente...