Budismo
- A Construção Do "eu Sou"
O tema de nossa palestra é A Dimensão Suprema. Gostaria de repetir mais profundamente algumas palavras que disse quando estávamos iniciando o sesshin. Uma onda não existe por si mesma, não tem um eu próprio. Uma onda não existe por si mesma porque...
- Questão De Crença
Duas histórias zen: - Mestre, o senhor aceita tudo que o seu grande mestre lhe ensinou? - Aceito metade e rejeito metade. - Como o senhor pode rejeitar algo de seu grande mestre?? - Se eu aceitasse tudo não seria digno de meu mestre! - Mestre, nos...
- Transmissão Do Dharma
Monges que já receberam a transmissão caminham na neve em Yokoji. "A transmissão do Dharma é a faceta da relação entre discípulo e mestre que preserva a identidade e integridade da linhagem do mestre. Quando a cognição intuitiva da realidade...
- Emerson Comenta Ken Wilber
Comentários em lista aberta budista, de Emerson Zamprogno, sobre texto de Ken Wilber: "Pelo que entendi o problema surge quando os conceitos budistas são contaminados pela idéia replicadora verde perversa ("mean green meme"). A cor, no caso, se refere...
- Curso
Uma explicação breve da NATUREZA BÚDICA A Verdadeira Natureza de Mente pelo Sakya Geshe Tashi Namgyal AS TRÊS QUALIDADES DA MENTE Todos os seres sensíveis, não só seres humanos, mas todos os seres em Samsara, os seis reinos de existência cíclica,...
Budismo
A Lua , é a mesma para o mestre e para o discípulo?
Em termos absolutos a lua não tem existência inerente (por si mesma, ela é Lua porque está neste universo, tem a Terra para ser sua Lua, é interdependente). Se o mestre é iluminado sua percepção de um objeto não é maculada por marcas adventícias, mas o discípulo certamente tem suas idéias sobre a Lua, as palavras que a ela se referem, o que sabe sobre a dita Lua, assim o que ele vê não é a Lua mas sua idéia de um satélite natural.
Estas perguntas estão todas maculadas pelas palavras e portanto as próprias respostas não podem ser puras nem perfeitas, desde que são expressas por meio destes símbolos verbais, desta forma a verdadeira comunicação, por este meio, é obrigatoriamente imperfeita. Por esta razão a insistência no zen em uma comunicação "ï shin den shin", de mente a mente, sem palavras.
Estas perguntas estão todas maculadas pelas palavras e portanto as próprias respostas não podem ser puras nem perfeitas, desde que são expressas por meio destes símbolos verbais, desta forma a verdadeira comunicação, por este meio, é obrigatoriamente imperfeita. Por esta razão a insistência no zen em uma comunicação "ï shin den shin", de mente a mente, sem palavras.
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