Budismo
Sakya Pandita
Tradução do tib. de Dan Martin
Introdução O poema seguinte foi composto por Sakya Pandita Kunga Gyaltsen, chamado Pandita por causa do seu saber em sânscrito, que viveu de 1182 D.C. a 1251 D.C. De acordo com o colofão, foi escrito enquanto ele estava nas "regiões do norte". Então, foi escrito indubitavelmente depois que ele chegasse ao acampamento do príncipe Mongol Godan, em 1247 D.C. Qualquer um interessado pelos particulares históricos deve ver Shakabpa, Tibet - uma História Política (New Haven, 1967 - pp. 61 ff.) Eu não antecedo qualquer introdução longa ao poema. Basicamente, os com algum grau de experiência em literatura budista em tradução terão pequena dificuldade com isto. Poucas coisas que requerem ou ocasionam explicação ou comentário serão achados em uma seção que se segue ao texto, em lugar de notas de rodapé. Eu penso que números em poemas ficam desajeitados e distraem. Leitores do Tibetano apreciarão o estilo poético (mais ou menos baseado em modelos de kavya indianos). Leitores não Tibetanos terão que usar as suas imaginações. Kun-dga'-rgyal-tshan Om svasti siddham!
- Tomando RefÚgio
TOMANDO REFÚGIO TOMANDO REFUGIO Sua Eminência Jetsun Chimey Luging Você é a Rainha do Dharma, Você é a Mãe-bodhisattva, Todas as boas coisas vêm de você. Para Jetsun Kusho me prosterno! (Composta por Kunga Tondrub) Palestra proferida antes...
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PARTINDO DOS QUATRO DESEJOS: UM ENSINAMENTO BÁSICO His Holiness Sakya Trizin (Trad. R. Samuel) Historia do ensinamento Nós começamos com uma breve história deste ensinamento. Quando o grande iogue, Lama Sakyapa, Sachen Kunga Nyingpo, tinha...
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A Linhagem de Tsharpa Lama Choedak A linhagem de Tsharpa começou no 16º século, quando um monge jovem chamado Losal Gyatsho teve uma visão pura de Vajrayogini e atingiu a iluminação. Como ele veio da região de Tshar, foi conhecido como "Tsharchen"–...
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Mosteiro Sakya no sudeste do Tibete, centro da linhagem Khon, fundado em 1.073 por Konchog Gyalpo, ancestral direto do atual Sakya Trizin. Ainda que as quatro grandes tradições do budismo tibetano derivem da mesma filosofia budista Madyamika, existem...
Budismo
Conselho: Sakya Pandita
Conselho Para Iogues Tibetanos
Sakya Pandita
Tradução do tib. de Dan Martin
Introdução O poema seguinte foi composto por Sakya Pandita Kunga Gyaltsen, chamado Pandita por causa do seu saber em sânscrito, que viveu de 1182 D.C. a 1251 D.C. De acordo com o colofão, foi escrito enquanto ele estava nas "regiões do norte". Então, foi escrito indubitavelmente depois que ele chegasse ao acampamento do príncipe Mongol Godan, em 1247 D.C. Qualquer um interessado pelos particulares históricos deve ver Shakabpa, Tibet - uma História Política (New Haven, 1967 - pp. 61 ff.) Eu não antecedo qualquer introdução longa ao poema. Basicamente, os com algum grau de experiência em literatura budista em tradução terão pequena dificuldade com isto. Poucas coisas que requerem ou ocasionam explicação ou comentário serão achados em uma seção que se segue ao texto, em lugar de notas de rodapé. Eu penso que números em poemas ficam desajeitados e distraem. Leitores do Tibetano apreciarão o estilo poético (mais ou menos baseado em modelos de kavya indianos). Leitores não Tibetanos terão que usar as suas imaginações. Kun-dga'-rgyal-tshan Om svasti siddham!
1. Nesta terra de cumes glaciais estão muitos contemplativos. Eu escrevo a eles todos: o superior, o comum, e o medianamente em mérito. Eu peço que eles escutem com corações confiantes Livres de orientações erradas. 2. Um meditador é como um leão das neve Como muitos turquesas de pura conduta, Com os membros de puro, concentração fixa, Com a força e vitalidade pura, visão incansável. 3. Um iogue é como um soldado que vai batalhar Vestido na armadura do benefício ilimitado para os outros. Indo com o cavalo das Duas Acumulações " ele o incita isto com o chicote da diligência. E derrota as hordas inimigas da aflição com a espada do conhecimento penetrante. 4. Um iogue beneficia todos os seres com as suas acumulações. Ele é uma mina de jóias das três puras disciplinas. Ele dá ajuda e confiança aos outros. Com seus presentes de Dharma, ele os coloca no Caminho para Liberação. 5. Este três iogues superiores devem ser conhecidos para incluir O coração dos corações dos ensinamentos do Buddha. 6. Embora ele não pode poder sondar o oceano dos preceitos, quanto visualiza o Lama na coroa de sua cabeça Ele reza, e lágrimas de confiança fluem de seus olhos. Estes iogues líderes levam os outros no Caminho da Liberação. 7. Embora não os livra das cadeias da visão imparcial, Ele desenvolve sua mente com a aspiração de preciosa Bodhi. Não desesperando de alcançar isto para outros, Este iogue fica logo livre do mundo do vir a ser. 8. Embora ele não pode atingir justamente o veículo mais alto, O buquê floral de votos de iniciação Protege-o bem como um capacete. Este iogue fica logo livre do mundo do vir a ser. 9. Embora não inclinado para consideração amorosa para o bem-estar dos outros, Depois de ouvir o inspirado discurso e puro conselho, Com seriedade ele se aplica ao que será aceito e ao que será rejeitado, à causas e seus efeitos. Estes iogues bloqueiam a passagem para perdição. 10. Isto é como (o meditador iogue) entra no limiar do ensinamento Como será conhecido por esses com compreensão espiritual. Ele deve entrar em um caminho em que acredita E fica com isto para promover a certeza em outros. 11. Não abandonando a atividade mundana conforme preceitos sagrados. Ele mantém sua mente em uma tranqüilidade obscura Que sempre aumenta a escuridão da ignorância. Este iogue é um animal em hibernação. 12. Ele flui de suave de pensamento de fé e empenho sério, E fica apaixonado por uma luta. Embora ele fique nas montanhas só, sua mente sempre está distraída por coisas dos sentidos. Este iogue é um animal adormecido nas montanhas. 13. Abandonando o Caminho da Liberação, ele aumenta em todo mal. Ele passa seu tempo entre as pedras fazendo o que lhe agrada. Ele faz cerimônias nas casas dos leigo cobrando uma taxa. Este iogue é uma raposa que investiga uma casa vazia. 14. Ele deseja renome de religioso para queimar como um fogo de grama. Sua diligência significa vagar em todos lugares por causa de sua boca. Por causa de seu sustento errado, sempre se preocupa com ganhar dinheiro. Este iogue é o ladrão que acaricia os cachorros na extremidade da cidade. 15. Ele usa açafrão (os roupões de monge) e o semblante de um tirano. Gira uma roda das armas variadas de ódio e desejo. Promove ação má onde quer que vá. Este iogue aumenta os três tipos de perdição. 16. Eu rezo que estes malfeitores, ladrões e ladrões do ensinamento do Buddha, Quem em tal transgressão de modos contra as virtudes de corpo, fala e de mente Seja livre e se livre a despeito dele. Para ações que apontam a porta do ensinamento. 17. Possa este sol aumentar com os raios de metáfora poética E com a mandala encerrando a compreensão espiritual Que desenhem no céu nuvens de pura doutrina E promovem crescimento no jardim dos que têm disciplina. Assim o ilustre Sá-kya Pandita escreveu estes versos de conselho aos iogues do Tibet, enquanto nas regiões do norte. Mangalam! Trad. R. Samuel
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