Budismo
Seguindo O Caminho, Lendo Os Sinais
Sua Santidade Sakya Trizin
Ensinamentos dados por S.S. Sakya Trizin em Bristol outubro de 1991
O Senhor Buddha deu muitos ensinamentos para o benefício de todos os seres sensíveis. Considerando que todos os seres sensíveis têm mentalidades discrepantes, tendências e corrupções diferentes eles precisam de muitos tipos diferentes de ensinamentos da mesma maneira que se precisa de tipos diferentes de medicamento para tratar doenças diferentes. Assim, no Budismo do Tibet nós temos quatro escolas principais que são todas uma reflexão da atividade de Buddha.Todo ser sensível possui natureza de Buddha e é por isto que todos (se trabalharem duramente) podem tornar-se um Buddha. No momento, nós não podemos reconhecer nossa Natureza de Buddha porque está toda coberta por corrupções e ilusões. Estas corrupções e ilusões não estão na natureza da mente, elas estão fora disto e só temporariamente. Então, usando o método certo nós podemos eliminá-las e assim podemos nos iluminar. Em nossa vida humana nós temos muitas exigências: um lugar para viver, comida para comer, roupas para usar, cuidado médico. Porém a coisa mais importante em nossas vidas é nossa prática de Dharma porque qualquer poder mundano ou valor que nós temos só é benéfico até nós morrermos. A vida mais longa dura uns 100 anos, quando muito, e depois disso nós perdemos tudo, inclusive nosso corpo precioso: o corpo que nós queremos tanto, o qual tivemos conosco desde nosso primeiro dia na terra. Muitas pessoas pensam que depois da morte não há nada. Porém essas pessoas não têm a lógica do seu lado. Elas negam a existência de qualquer coisa depois da morte porque elas não podem ver isto realmente. Mas na realidade há muitas razões lógicas para acreditar em renascimento. A mente não é uma coisa que pode desaparecer, ser queimada, jogada fora, ou destruída. A mente é algo que você não pode agarrar. Você não pode destruir isto. Assim, quando nós deixamos este corpo, ela não vai ser queimada, enterrada, lançada no oceano ou comida por animais. Embora o próprio corpo seja desmantelado, a mente, que desde que não é uma substância, não desaparecerá. Tem que continuar, e assim há vida depois da morte, e na hora de morte a única coisa que pode ajudar é o Dharma praticado por você previamente. Até mesmo nesta vida há uma diferença vasta entre essas pessoas que praticam dharma e esses que não o fazem. Pessoas que não acreditam em nada mais que neste mundo físico parece estar contentes, mas quando enfrentam uma tragédia não podem agüentar isto. Porém a pessoa espiritual, quando atacada por tragédia e sofrimentos, se lembrará dos ensinamentos básicos que são conhecidos como os " quatro selos ". Primeiramente, que todas as coisas compostas são criadas por uma causa e condição e são impermanentes. Assim, a pessoa poderosa se tornará fraca, saudáveis um dia se tornarão pessoas doentes, e ricas um dia ficarão pobres. Tudo é impermanente. Assim, quando as pessoas budistas entram em contato com tais situações, reconhecem-nas como um sinal de impermanência, e isso é fé. Secundariamente, o Buddha disse que tudo que possue corrupções é sofrimento; assim pessoas budistas quando estão em frente da tragédia sabem que a natureza de samsara é sofrimento da mesma maneira que a natureza do fogo é o calor, seja um fogo pequeno ou um fogo grande. Os reinos diferentes: os reinos de inferno, o reino de fantasma faminto, o reino animal, o reino humano, o reino de asura, todos têm tipos diferentes de sofrimento. Alguns têm sofrimento mais visívelmente claro, e alguns têm sofrimento mais sutil - mas é tudo sofrimento. Nós podemos aprender isto das escrituras e nós também podemos experimentar isto muito claramente em nossa própria vida humana. Não importa onde você está - se você está dentro um país desenvolvido ou de um país subdesenvolvido, não há nenhuma real satisfação, nenhuma real felicidade. Sempre há algum tipo de problema, e lá sempre está o sofrimento. Especialmente ao enfrentar a tragédia, a pessoa que tem prática espiritual perceberá que aquele sofrimento é inevitável, e assim estará preparado para enfrentar tal situação. Esta preparação minora o fardo na mente e quando o fardo na mente se diminui então claro que o sofrimento físico é naturalmente menor, porque entre corpo e mente, a mente está como um chefe, e o corpo está como um criado. Assim, quando a mente está contente, até mesmo quando você está no país mais pobre, ou então em condições muito pobres, você está contente. Porém se sua mente não está contente, até mesmo se você está nos reinos divinos você não estará contente. A terceira coisa que o Buddha disse é que todos os fenômenos são sem-ego [selfless]. Em outra palavra, embora todos nós nos agarramos a um ego, de fato não há nenhum ego pessoal ali. Nós sempre dizemos ' meu corpo', ' minha mente', mas onde a própria mente [do ego] está? Tem que estar no corpo, ou na mente, ou entre os dois, ou em algum lugar externo, mas você não pode achar isto. Assim, em todos os seres não há nenhum ego pessoal. Semelhantemente com fenômenos externos como mesa e flores. Se você fizer isto em pedaços não poderá achar em qualquer parte o que é inerente à própria coisa. Pois todos os fenômenos são sem ego. Em quarto lugar, o Buddha diz que Nirvana é paz. Nirvana é onde todo o sofrimento é completamente exaurido. A característica especial de um budista é que ele consente nesses quatro ensinamentos básicos: 1. Tudo é impermanente. 2. Tudo está sofrendo. 3. Tudo é sem-ego. 4. Nirvana é paz. Além claro que um budista devem ter tomado refúgio no Buddha, Dharma, e Sangha. Isto é assim porque, para cruzar o oceano do sofrimento, para adquirir o Nirvana, ou o estado iluminado, você precisa tomar refúgio da mesma maneira que se você for para um país desconhecido você precisa de um guia para lhe mostrar o caminho, você precisa do caminho, e para realizar uma viagem longa e difícil você necessita de companheiros. Semelhantemente, quando viajando no caminho budista, o guia é o Buddha; o Dharma é o caminho que você precisa seguir para alcançar o destino. Porém não basta que alguém lhe conte como chegar lá, você tem que viajar de fato até lá. E é por isso que se diz nos ensinamentos de Buddha que você é seu próprio salvador, porque você tem que praticar o Dharma por você mesmo para alcançar a meta. A Sangha são os companheiros que estão viajando ao longo do mesmo caminho ao mesmo destino e que podem lhe ajudar a alcançar a meta. Não basta só conhecer o Dharma intelectualmente, pois conhecer isto e experimentar isto são duas coisas diferentes. Para experimentar o Dharma interior, você tem que estudar e pensar nisso todo o tempo. Muitas pessoas dizem que é difícil praticar o Dharma na sociedade moderna porque a vida é muito ocupada e há muitas perturbações. Porém o Dharma não quer dizer apenas recitar mantras e meditar. O sentido mais importante da palavra ' Dharma' é mudar a nossa mente mundana presente em uma mente espiritual. Você pode fazer isto enquanto você está viajando, enquanto você está trabalhando, falando com seus amigos. Uma vez que você ganhar uma pouca experiência de Dharma então tudo o que você faz se torna um ensinamento de fato. Por exemplo, quando você estiver viajando, você vê tantas pessoas, você vê as coisas mudando, você vê sofrimento. Isso já é uma experiência de Dharma, porque quando as coisas são variáveis isso é o ensinamento de impermanência. Quando você vê o sofrimento é que você percebe que todo o samsara está sofrendo. Deste modo, dharma é algo de fato para ser praticado pela mente onde quer que você vá, ou em tudo que você faz. Tudo pode ser transformado em prática de Dharma. Por exemplo, uma norma associada ao refúgio é que, onde quer que você vá, você deveria pensar no Buddha daquela direção em particular. De forma que onde quer que você vá você pensa no Buddha. Mais adiante, quando você vê que as pessoas sofrem, pode praticar compaixão. Se você conhece as pessoas que têm raiva ou que o perturbam, então você tem a chance para praticar a paciência. Então até mesmo o homem mais ocupado da cidade mais ocupada pode diariamente transformar todo momento em prática de Dharma. Por exemplo, na Índia antiga e no Tibet, os reis do Dharma eram todos donos de casa e empreenderam muitas atividades mundanas, mas ao mesmo tempo eles eram muito grandes praticantes de Dharma. Porém se sua mente não muda, até mesmo se você ficar em um lugar muito retirado você não pode se tornar um bom praticante de Dharma. A coisa principal para se lembrar é que tudo é a mente. Ter uma mente amável é particularmente a raiz de todo o Dharma, o caminho Mahayana. Depois de tomar refúgio no Dharma, você não deveria prejudicar qualquer ser sensível intencionalmente. No Mahayana você deveria se abster não só de prejudicar os seres mas você deveria tentar beneficiar os seres sensíveis e isto vem de uma mente boa. Assim, uma mente amável, um coração amável é a raiz do caminho Mahayana. Todo ser sensível, do ser humano mais inteligente até insetos minúsculos, tem o desejo de ser livre de sofrimento e ter felicidade. Dessa forma, só pensar em si mesmo está errado, porque o si mesmo é pouco, uma só pessoa, e os outros seres sensíveis são muitos. Logo, quando há um e muitos, muitos são mais importantes. Se você se considera apenas você mesmo, você não obterá felicidade, porque quando você é egoísta sempre há ciúme e competitividade. Aí todos os tipos de pensamentos impuros surgem, que trazem sofrimento nesta e em vidas futuras. Porém as pessoas que não se preocupam consigo mesmas, mas só com os outros, experimentam felicidade. Ao longo de história, até mesmo no nível mundano, grandes pessoas foram aquelas que obtiveram fama por tratar dos outros, por amar os outros. Da mesma maneira, se você deseja ter felicidade, você tem que fazer as outras pessoas felizes, e assim a raiz de todo o ensinamento Mahayana é bondade e compaixão. Quando você tem estes dois, você tem a semente da qual a iluminação crescerá. Porém só ter compaixão e bondade não é bastante para ser iluminado. A pessoa tem que gerar a aspiração de fato para se tornar um Buddha, para salvar os seres sensíveis do sofrimento. No momento nós mesmos não somos livres, nós somos alcançados pelas corrupções e ilusões. Com uma mente assim nós não podemos ajudar as pessoas. Mas nós precisamos ser iluminados, porque até mesmo um único momento de iluminação pode abarcar todos os seres sensíveis. Claro que para ser iluminado é preciso entrar no caminho do Dharma. Embora o caminho do Dharma inclui muitos ensinamentos diferentes, nós podemos dividir esses ensinamentos em Hinayana e Mahayana. O Mahayana é para os que seguem a maior meta; e o Hinayana para os que seguem a menor meta. Também dentro do Mahayana nós temos o Mahayana orientado para a causa e o Mantrayana orientado para o resultado. O Mantrayana é o mais alto dos ensinamentos do Buddha. Para entrar nisto, nós precisamos receber iniciações. Há tipos diferentes de iniciações para as várias deidades de tantras. Em geral há dois tipos de deidade. Deidades como Hevajra e Cakrasamvara nos permitem realizar siddhis excelentes, que significa o último esclarecimento. Deidades secundárias provêem siddhis comuns, como purificar as negatividades, purificar os obstáculos e aumentar a vida, a sabedoria e o mérito, como também prover os excelentes siddhis finalmente. O propósito principal da meditação de prática nas deidades através das quais se podem realizar os excelentes siddhis é se tornar iluminado. Com as deidades pelas quais se podem realizar siddhis comuns, o propósito é superar obstáculos e desafios difíceis. O siddhi comum mais importante é aumentar nossa vida, porque se nós não temos uma vida longa então não podemos realizar nossa prática. É então muito importante praticar as deidades de longa-vida. Há métodos exteriores, internos e secretos de alcançar longevidade. O método exterior é fazer atividades boas, salvar seres que vão ser mortos. Práticas internas é tomar o medicamento e assim sucessivamente; e os métodos secretos são meditação em deidades de longa-vida. A mais famosa das deidades de longa-vida é o Buddha Amitayus.
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Conselhos de Sua Santidade Sakya Trizin aos praticantes de Dharma Durante o Lam Dre Lob Shey em Vajradhara Gonpa, Austrália, em maio de 1997 Sakya Trizin concedeu uma pequena entrevista a um jornal de Dharma no meio de seu horário muito ocupado....
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Budismo
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Sua Santidade Sakya Trizin
Ensinamentos dados por S.S. Sakya Trizin em Bristol outubro de 1991
O Senhor Buddha deu muitos ensinamentos para o benefício de todos os seres sensíveis. Considerando que todos os seres sensíveis têm mentalidades discrepantes, tendências e corrupções diferentes eles precisam de muitos tipos diferentes de ensinamentos da mesma maneira que se precisa de tipos diferentes de medicamento para tratar doenças diferentes. Assim, no Budismo do Tibet nós temos quatro escolas principais que são todas uma reflexão da atividade de Buddha.Todo ser sensível possui natureza de Buddha e é por isto que todos (se trabalharem duramente) podem tornar-se um Buddha. No momento, nós não podemos reconhecer nossa Natureza de Buddha porque está toda coberta por corrupções e ilusões. Estas corrupções e ilusões não estão na natureza da mente, elas estão fora disto e só temporariamente. Então, usando o método certo nós podemos eliminá-las e assim podemos nos iluminar. Em nossa vida humana nós temos muitas exigências: um lugar para viver, comida para comer, roupas para usar, cuidado médico. Porém a coisa mais importante em nossas vidas é nossa prática de Dharma porque qualquer poder mundano ou valor que nós temos só é benéfico até nós morrermos. A vida mais longa dura uns 100 anos, quando muito, e depois disso nós perdemos tudo, inclusive nosso corpo precioso: o corpo que nós queremos tanto, o qual tivemos conosco desde nosso primeiro dia na terra. Muitas pessoas pensam que depois da morte não há nada. Porém essas pessoas não têm a lógica do seu lado. Elas negam a existência de qualquer coisa depois da morte porque elas não podem ver isto realmente. Mas na realidade há muitas razões lógicas para acreditar em renascimento. A mente não é uma coisa que pode desaparecer, ser queimada, jogada fora, ou destruída. A mente é algo que você não pode agarrar. Você não pode destruir isto. Assim, quando nós deixamos este corpo, ela não vai ser queimada, enterrada, lançada no oceano ou comida por animais. Embora o próprio corpo seja desmantelado, a mente, que desde que não é uma substância, não desaparecerá. Tem que continuar, e assim há vida depois da morte, e na hora de morte a única coisa que pode ajudar é o Dharma praticado por você previamente. Até mesmo nesta vida há uma diferença vasta entre essas pessoas que praticam dharma e esses que não o fazem. Pessoas que não acreditam em nada mais que neste mundo físico parece estar contentes, mas quando enfrentam uma tragédia não podem agüentar isto. Porém a pessoa espiritual, quando atacada por tragédia e sofrimentos, se lembrará dos ensinamentos básicos que são conhecidos como os " quatro selos ". Primeiramente, que todas as coisas compostas são criadas por uma causa e condição e são impermanentes. Assim, a pessoa poderosa se tornará fraca, saudáveis um dia se tornarão pessoas doentes, e ricas um dia ficarão pobres. Tudo é impermanente. Assim, quando as pessoas budistas entram em contato com tais situações, reconhecem-nas como um sinal de impermanência, e isso é fé. Secundariamente, o Buddha disse que tudo que possue corrupções é sofrimento; assim pessoas budistas quando estão em frente da tragédia sabem que a natureza de samsara é sofrimento da mesma maneira que a natureza do fogo é o calor, seja um fogo pequeno ou um fogo grande. Os reinos diferentes: os reinos de inferno, o reino de fantasma faminto, o reino animal, o reino humano, o reino de asura, todos têm tipos diferentes de sofrimento. Alguns têm sofrimento mais visívelmente claro, e alguns têm sofrimento mais sutil - mas é tudo sofrimento. Nós podemos aprender isto das escrituras e nós também podemos experimentar isto muito claramente em nossa própria vida humana. Não importa onde você está - se você está dentro um país desenvolvido ou de um país subdesenvolvido, não há nenhuma real satisfação, nenhuma real felicidade. Sempre há algum tipo de problema, e lá sempre está o sofrimento. Especialmente ao enfrentar a tragédia, a pessoa que tem prática espiritual perceberá que aquele sofrimento é inevitável, e assim estará preparado para enfrentar tal situação. Esta preparação minora o fardo na mente e quando o fardo na mente se diminui então claro que o sofrimento físico é naturalmente menor, porque entre corpo e mente, a mente está como um chefe, e o corpo está como um criado. Assim, quando a mente está contente, até mesmo quando você está no país mais pobre, ou então em condições muito pobres, você está contente. Porém se sua mente não está contente, até mesmo se você está nos reinos divinos você não estará contente. A terceira coisa que o Buddha disse é que todos os fenômenos são sem-ego [selfless]. Em outra palavra, embora todos nós nos agarramos a um ego, de fato não há nenhum ego pessoal ali. Nós sempre dizemos ' meu corpo', ' minha mente', mas onde a própria mente [do ego] está? Tem que estar no corpo, ou na mente, ou entre os dois, ou em algum lugar externo, mas você não pode achar isto. Assim, em todos os seres não há nenhum ego pessoal. Semelhantemente com fenômenos externos como mesa e flores. Se você fizer isto em pedaços não poderá achar em qualquer parte o que é inerente à própria coisa. Pois todos os fenômenos são sem ego. Em quarto lugar, o Buddha diz que Nirvana é paz. Nirvana é onde todo o sofrimento é completamente exaurido. A característica especial de um budista é que ele consente nesses quatro ensinamentos básicos: 1. Tudo é impermanente. 2. Tudo está sofrendo. 3. Tudo é sem-ego. 4. Nirvana é paz. Além claro que um budista devem ter tomado refúgio no Buddha, Dharma, e Sangha. Isto é assim porque, para cruzar o oceano do sofrimento, para adquirir o Nirvana, ou o estado iluminado, você precisa tomar refúgio da mesma maneira que se você for para um país desconhecido você precisa de um guia para lhe mostrar o caminho, você precisa do caminho, e para realizar uma viagem longa e difícil você necessita de companheiros. Semelhantemente, quando viajando no caminho budista, o guia é o Buddha; o Dharma é o caminho que você precisa seguir para alcançar o destino. Porém não basta que alguém lhe conte como chegar lá, você tem que viajar de fato até lá. E é por isso que se diz nos ensinamentos de Buddha que você é seu próprio salvador, porque você tem que praticar o Dharma por você mesmo para alcançar a meta. A Sangha são os companheiros que estão viajando ao longo do mesmo caminho ao mesmo destino e que podem lhe ajudar a alcançar a meta. Não basta só conhecer o Dharma intelectualmente, pois conhecer isto e experimentar isto são duas coisas diferentes. Para experimentar o Dharma interior, você tem que estudar e pensar nisso todo o tempo. Muitas pessoas dizem que é difícil praticar o Dharma na sociedade moderna porque a vida é muito ocupada e há muitas perturbações. Porém o Dharma não quer dizer apenas recitar mantras e meditar. O sentido mais importante da palavra ' Dharma' é mudar a nossa mente mundana presente em uma mente espiritual. Você pode fazer isto enquanto você está viajando, enquanto você está trabalhando, falando com seus amigos. Uma vez que você ganhar uma pouca experiência de Dharma então tudo o que você faz se torna um ensinamento de fato. Por exemplo, quando você estiver viajando, você vê tantas pessoas, você vê as coisas mudando, você vê sofrimento. Isso já é uma experiência de Dharma, porque quando as coisas são variáveis isso é o ensinamento de impermanência. Quando você vê o sofrimento é que você percebe que todo o samsara está sofrendo. Deste modo, dharma é algo de fato para ser praticado pela mente onde quer que você vá, ou em tudo que você faz. Tudo pode ser transformado em prática de Dharma. Por exemplo, uma norma associada ao refúgio é que, onde quer que você vá, você deveria pensar no Buddha daquela direção em particular. De forma que onde quer que você vá você pensa no Buddha. Mais adiante, quando você vê que as pessoas sofrem, pode praticar compaixão. Se você conhece as pessoas que têm raiva ou que o perturbam, então você tem a chance para praticar a paciência. Então até mesmo o homem mais ocupado da cidade mais ocupada pode diariamente transformar todo momento em prática de Dharma. Por exemplo, na Índia antiga e no Tibet, os reis do Dharma eram todos donos de casa e empreenderam muitas atividades mundanas, mas ao mesmo tempo eles eram muito grandes praticantes de Dharma. Porém se sua mente não muda, até mesmo se você ficar em um lugar muito retirado você não pode se tornar um bom praticante de Dharma. A coisa principal para se lembrar é que tudo é a mente. Ter uma mente amável é particularmente a raiz de todo o Dharma, o caminho Mahayana. Depois de tomar refúgio no Dharma, você não deveria prejudicar qualquer ser sensível intencionalmente. No Mahayana você deveria se abster não só de prejudicar os seres mas você deveria tentar beneficiar os seres sensíveis e isto vem de uma mente boa. Assim, uma mente amável, um coração amável é a raiz do caminho Mahayana. Todo ser sensível, do ser humano mais inteligente até insetos minúsculos, tem o desejo de ser livre de sofrimento e ter felicidade. Dessa forma, só pensar em si mesmo está errado, porque o si mesmo é pouco, uma só pessoa, e os outros seres sensíveis são muitos. Logo, quando há um e muitos, muitos são mais importantes. Se você se considera apenas você mesmo, você não obterá felicidade, porque quando você é egoísta sempre há ciúme e competitividade. Aí todos os tipos de pensamentos impuros surgem, que trazem sofrimento nesta e em vidas futuras. Porém as pessoas que não se preocupam consigo mesmas, mas só com os outros, experimentam felicidade. Ao longo de história, até mesmo no nível mundano, grandes pessoas foram aquelas que obtiveram fama por tratar dos outros, por amar os outros. Da mesma maneira, se você deseja ter felicidade, você tem que fazer as outras pessoas felizes, e assim a raiz de todo o ensinamento Mahayana é bondade e compaixão. Quando você tem estes dois, você tem a semente da qual a iluminação crescerá. Porém só ter compaixão e bondade não é bastante para ser iluminado. A pessoa tem que gerar a aspiração de fato para se tornar um Buddha, para salvar os seres sensíveis do sofrimento. No momento nós mesmos não somos livres, nós somos alcançados pelas corrupções e ilusões. Com uma mente assim nós não podemos ajudar as pessoas. Mas nós precisamos ser iluminados, porque até mesmo um único momento de iluminação pode abarcar todos os seres sensíveis. Claro que para ser iluminado é preciso entrar no caminho do Dharma. Embora o caminho do Dharma inclui muitos ensinamentos diferentes, nós podemos dividir esses ensinamentos em Hinayana e Mahayana. O Mahayana é para os que seguem a maior meta; e o Hinayana para os que seguem a menor meta. Também dentro do Mahayana nós temos o Mahayana orientado para a causa e o Mantrayana orientado para o resultado. O Mantrayana é o mais alto dos ensinamentos do Buddha. Para entrar nisto, nós precisamos receber iniciações. Há tipos diferentes de iniciações para as várias deidades de tantras. Em geral há dois tipos de deidade. Deidades como Hevajra e Cakrasamvara nos permitem realizar siddhis excelentes, que significa o último esclarecimento. Deidades secundárias provêem siddhis comuns, como purificar as negatividades, purificar os obstáculos e aumentar a vida, a sabedoria e o mérito, como também prover os excelentes siddhis finalmente. O propósito principal da meditação de prática nas deidades através das quais se podem realizar os excelentes siddhis é se tornar iluminado. Com as deidades pelas quais se podem realizar siddhis comuns, o propósito é superar obstáculos e desafios difíceis. O siddhi comum mais importante é aumentar nossa vida, porque se nós não temos uma vida longa então não podemos realizar nossa prática. É então muito importante praticar as deidades de longa-vida. Há métodos exteriores, internos e secretos de alcançar longevidade. O método exterior é fazer atividades boas, salvar seres que vão ser mortos. Práticas internas é tomar o medicamento e assim sucessivamente; e os métodos secretos são meditação em deidades de longa-vida. A mais famosa das deidades de longa-vida é o Buddha Amitayus.
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