Budismo
Sua Santidade Sakya Trizin
História do Ensinamento Nós começamos com uma breve história deste ensinamento. Quando o grande iogue, o Lama Sakyapá, Sachen Kunga Nyingpo, tinha doze anos, um do Gurus dele, Bari Lotsawa, aconselhou-o, " Desde você é o filho de um grande mestre espiritual, é necessário estudar o Dharma, e estudar o Dharma requer sabedoria. O melhor meio de adquirir sabedoria é praticar Manjushri ". Assim, Bari Lotsawa deu para Sachen Kunga Nyingpo a autorização [wang] de Manjushri com todos os necessários "lungs". Então Sachen Kunga Nyingpo empreendeu um retiro de seis-meses em Manjushri. No começo, havia alguns sinais de obstáculos que ele conseguiu purificar pela prática da deidade colérica, Achala. Ele continuou a sua meditação e certa vez, na sua pura visão, ele viu Arya Manjushri no mudra orando, sentado em um trono adornado com jóias com dois outros atendentes. Naquele momento ele recebeu imensa sabedoria[-insight] e Manjushri deu o ensinamento de quatro-linhas [versos] diretamente a Sachen Kunga Nyingpô: Se você deseja os objetivos mundanos desta vida, você não é uma pessoa espiritual; Se você deseja existência mundana mais adiante, você não tem o espírito de renúncia; Se você deseja liberação para si mesmo, você não tem a atitude iluminada; Se você se apega à visão da realidade última, você tem não adquiriu a visão certa. Este ensinamento de quatro-linhas inclui o caminho inteiro do Mahayana. Depois de recebê-lo, Sachen Kunga Nyingpô passou a ter uma gigantesca quantidade de sabedoria. Ele não tinha nenhuma necessidade de estudar tudo o que vinha a ele. E tornou-se realmente um grande iogue. Depois em vida passou este ensinamento aos seus filhos, Sonam Tsemo e Dagpa Gyaltsen, que o transmitiram a Sakya Pandita e assim por diante. Até os nossos dias, sua transmissão nunca esteve interrompida, e assim portanto possui especiais bênçãos. Jetsun Dagpa Gyaltsen, o filho de Sachen Kunga Nyingpô, escreveu um comentário em versos para estas quatro linhas, o que serve hoje como texto de raiz de todo o ensino. " Separando dos Quatro Desejos " é bem parecido com ensinamentos preliminares de outras tradições budistas tibetanas. Por exemplo, a Nyingma e as tradições de Kagyu têm um ensinamento em " Transformando a Mente ", que também explica essas quatro linhas. Meditando nesta vida humana preciosa e impermanência, você será liberado dos sofrimentos inerentes a esta vida. O sofrimento de samsara e a lei de carma o deixarão longe de se apegar ao círculo de existência. Amor, compaixão, e Bodhicitta o deixarão longe de tomar esta vida como real. Nós, Sakyapas, chamamos isto de " A Separação dos Quatro Apegos, " e os Kagyu e Nyingma chamam isto de " Tirando a Mente do Apego ". O nome é diferente, mas o ensino é o mesmo. De acordo com a tradição Gelugpa, o ensino preliminar é dividido em " Os Caminhos do Três Pessoas ". A primeira linha explica o caminho da " pessoa pequena ", - uma pessoa que percebe que o mais baixos reinos [de existência] são cheio de sofrimento e deseja nascer nos reinos mais altos, como o dos devas, ou humanos. O caminho da pessoa mediana é aquele que busca a auto-liberação. Esta pessoa é descrita no segundo verso - ela percebe que o reino inteiro de existência está cheio de sofrimento, e então naturalmente busca auto-liberação. A terceira linha explica o caminho da grande pessoa. Esta pessoa percebe que todo ser sensível tem a mesma meta, e em vez de trabalhar para a si mesmo, deve trabalhar para a causa de todos os seres sensíveis para atingir último Esclarecimento. Ainda que a formulação seja diferente, o ensinamento Gelugpa é, não obstante, igual a esse " Separação dos Quatro Apegos ".
Refúgio Todas as práticas budistas começam com tomar refúgio. Neste ensinamento, a pessoa toma o Refúgio de Mahayana. Refúgio de Mahayana tem algumas características especiais. Há quatro razões por que o Refúgio de Mahayana seja um pouco diferente do refúgio em geral - em termos do objeto, do tempo, da pessoa e do propósito.
1. O Objeto Comum a todos os tipos de refúgios budistas estão o Buddha, Dharma, e Sangha. Porém, a explicação desses três difere entre Mahayana e Budismo geral. Em Mahayana, o Buddha é o que tem qualidades inimagináveis e que saiu de todas as faltas. Ele é o que possui os três kayas, ou três corpos: o Dharmakaya, o Sambhogakaya, e o Nirmanakaya. Dharmakaya significa que a mente dele, que é completamente purificada, se tornou na pessoa com a última verdade. Quando sujeito e objeto se torna um, isto é Dharmakaya . O Sambhogakaya vem de acumular quantidades enormes de mérito enquanto ainda no caminho. Isso produz a forma mais alta de corpo físico que tem todas as qualidades, e continua permanentemente no campo de Buddha mais alto, conhecido como Akanishtha, e dá ensinamentos para os grandes Bodhisattvas. Para ajudar seres sensíveis ordinários, sempre que, e onde for necessário, os Buddhas aparecem em diferentes formas. Essas formas são o Nirmanakaya, ou em outra palavra, emanações. O Shakyamuni Buddha histórico está no Nirmanakaya. Ele é chamado " O Nirmanakaya Excelente", porque até mesmo os seres ordinários podem vê-lo como um Buddha. Todos o Buddhas que aparecem no mundo são formas de Nirmanakaya. Nesta prática nós tomamos refúgio no Buddha que possui o três kayas. Esta é a peculiar explicação Mahayana de refúgio. O Dharma, ou Ensinamento, é a grande experiência que o Buddha e todos os Bodhisattvas mais altos alcançaram. A grande realização deles é o Dharma. Quando o que os Buddhas têm alcançado é posto em palavras para beneficiar seres sensíveis ordinários, isto também é chamado de Dharma. Os que estão seguindo o caminho do Esclarecimento e que já alcançaram o irreversível estado é a verdadeira Sangha. Esta Sangha consiste nos Bodhisattvas, de acordo com o Mahayana. O verdadeiro Buddha, Dharma e Sangha, a "Tríplice Jóia ", são os Buddhas que possuem os três corpos; o Dharma que expressam as suas realizações e ensinamentos; e a Sangha de Bodhisattvas. A Jóia Tríplice é simbolicamente representada nas imagens dos Buddhas, em todos os livros de ensinamentos, e na Sangha de monges. Embora os nomes dos objetos de refúgio sejam os mesmos no Mahayana e no refúgio geral, as qualidades deles são explicadas um pouco diferentemente no Mahayana.
2. O Tempo A segunda distinção entre o refúgio geral e o de Mahayana refere-se ao tempo. No refúgio geral, a pessoa toma o refúgio para o futuro imediato. No Mahayana a pessoa toma refúgio desde o presente até conseguir o último Esclarecimento.
3. A Pessoa No refúgio geral, a pessoa toma refúgio para a si mesmo. No refúgio de Mahayana, toma-se refúgio para a si mesmo e para todos os seres sensíveis. A pessoa imagina que todos os seres sensíveis foram uma vez, em vidas prévias, seus próprios pais ou entes muito queridos. Assim se busca refúgio para o benefício de seres sensíveis ilimitados.
4. O Propósito No refúgio geral, a pessoa toma refúgio para ganhar auto-liberação. No Mahayana, a pessoa toma-se refúgio para atingir Esclarecimento para a si mesmo e pela causa de todos seres sensíveis. Se a pessoa entende o objeto, tempo, pessoa, e propósito como nós descrevemos, realiza o refúgio de Mahayana. Com estas qualidades em mente, a pessoa deveria recitar a oração de refúgio dessa maneira pedindo para os objetos de refúgio as suas bênçãos. Além disso, ao praticar os ensinamentos de fato, o grande Acharya Vasubandu, disse que, se a pessoa quiser praticar o Dharma, há quatro requisitos. Os quatro são: conduta moral, estudo, contemplação e meditação. Uma explicação mais detalhada destes requisitos vão ser reservados para outro ensinamento.
COMENTÁRIO: Linha Um do Texto A linha 1 do texto é: " Se você desejar os objetivos mundanos desta vida, você não é uma pessoa " espiritual". O grande Jetsun Dagpa Gyaltsen explicou a primeira linha do modo seguinte: Qualquer prática que você faz, se seu objetivo estiver por causa desta vida, não há nenhuma religião; não é Dharma. Não importa que votos que você receber, não importa quanto você estuda, não importa quanto você faz de meditação, se é tudo por causa desta vida, não é Dharma. Se a pessoa deseja praticar o Dharma, a pessoa tem que começar por diminuir o apego para esta vida. Esta vida é temporal, está como uma miragem. Até mesmo se você pensa que uma miragem é real água, ainda assim não matará sua sede. Quaisquer tipos de conduta moral, estudo ou meditação que você empreende, se estiver por causa desta vida, não vai no final das contas beneficiá-lo. Para mudar sua intenção de praticante de não-Dharma para Dharma, você deve começar meditando na dificuldade de obter esta vida humana preciosa. A vida humana é rara comparada a outras formas de existências de seres sensíveis, porque o corpo de um ser humano pode conter milhões de outros seres sensíveis. Esta raridade é explicada de muitos modos diferentes - por exemplo do ponto de vista de " causa," "número," exemplo " e "natureza ".
A Causa. Para receber uma vida humana, e especialmente receber uma vida humana que aparece dentro de um lugar favorável e com as condições certas, a pessoa tem que ter uma causa boa. Tal causa tem que ser um fato excepcionalmente virtuoso para conduzir ao nascimento humano com condições corretas. Nos três mundos, há muito poucos que praticam a virtude, enquanto que há um número enorme de seres sensíveis que se viciam em atos não-virtuosos. Assim, então, do ponto-de-visão de causa, vida humana que tem todas as condições corretas e é livre de todos os lugares errados de nascimento, é muito rara.
Número. Do ponto-de-vista de número, os seres sensíveis nos infernos, no reino de famintos-fantasmas, e no reino animal são incontáveis. Seres nesses mais baixos reinos são tão numerosos como todos os átomos e partículas de pó deste mundo. Comparado a esses, as vidas humanas são muito poucas, especialmente essas que têm as condições certas.
Exemplo. O ponto-de-vista do exemplo é explicado nos Sutras com a seguinte ilustração. Suponha que o mundo inteiro é um grande oceano e em cima deste oceano flutua um dourado jugo que tem um buraco pequeno nisto. Debaixo do oceano está uma tartaruga cega que vem para a superfície só uma vez a cada cem anos. O jugo dourado flutua na superfície, indo para onde quer que o sopro de vento vá. Quando o vento vier do leste, vai para o oeste. Quando o vento vem do oeste, vai para o leste. Seria claramente muito difícil para o pescoço da tartaruga cega entrar no buraco no jugo dado a essas circunstâncias. A chance disto acontecer é muito raro. A vida humana, porém, especialmente livre de todos os lugares errados de nascimento e que tem todas as condições certas é até mesmo mais rara que este exemplo. Assim do ponto de vista do exemplo, a vida humana é muito rara.
Natureza. O nascimento humano, no qual se pode ouvir e praticar os ensinamentos, requer um número de condições particulares. É explicada a " natureza " deste renascimento humano em condições de evitar renascimento nos " oito lugares " de injustiça e nascendo com as "cinco condições ". Os " oito lugares " de injustiça nos quais é desfavorável ser renascido são os estados do infernos, pretas, animais e deuses de longa-vida, como também existência entre os bárbaros, ou pessoas com visões injustas. Igualmente a pessoa não pode nascer onde os ensinos budistas não têm sido determinados, ou com faculdades prejudicadas--como ser surda, ou mentalmente retardado. Há cinco condições favoráveis para renascimento. Eles são, nascer em um lugar onde o ensinos têm sido determinados, e onde os monges e detentores de preceitos leigos ainda estão vivendo, não ter cometido as cinco faltas ilimitados, e viver onde há fé completa no ensino em geral, e no Vinaya em particular. A pessoa também tem que nascer num tempo no qual um Buddha entrou e em qual ele girou a Roda de Dharma. O ensino ainda tem que existir, e onde há ainda muitas pessoas que seguem o caminho, e onde há as pessoas que estão ajudando prontamente você para achar seu sustento certo. Todas essas circunstâncias dependem e devem ser obtidos de outros. Assim, completamente, ser livre das oito condições desfavoráveis e obter estas dez circunstâncias favoráveis são por natureza extremamente raras. Isto não só é raro, mas também mesmo precioso, porque por meio de tal vida--não uma vida ordinária, mas uma vida humana com todas as condições de direito--a pessoa deve poder ficar livre de todos os sofrimentos de samsara. Não só isso, mas até mesmo o mais difícil que é o objetivo mais alto que nós poderíamos aspirar, o último Esclarecimento, também é alcançado por esta vida humana. Então, esta vida humana é extremamente preciosa. Não só a vida humana é rara e preciosa, mas até mesmo isto não é bastante! Nós temos que praticar. Sem praticar, ainda que obtendo esta oportunidade muito preciosa não será o bastante. Em nossas vidas passadas, é provável que nós tivemos muitas tais oportunidades para praticar, mas que nós desperdiçamos e não chegamos a qualquer estado significante. De agora em diante, desde que nós pratiquemos, nós não permaneceremos em samsara. Então, quando nós temos tal oportunidade boa e uma vida preciosa, é muito importante praticar Dharma. O Buddha ensinou que tudo é impermanente. Os três mundos inteiros são como uma nuvem do outono e o nascimento e morte de seres sensíveis está como um dançarino em movimento. A vida de uma pessoa está como uma luz no céu, ou como uma cachoeira íngreme que não está imóvel um único momento, mas constantemente está correndo abaixo. Até mesmo os Buddhas que atingiram um corpo permanente, para mostrar a impermanência aos seres sensíveis, também deixaram os seus corpos. Então, não há um único lugar onde morte não acontecerá. Há muitos mais causas para morrer que causas para viver. É um desejo comum o de que a morte nos esquecerá, mas claro que todos os seres têm que enfrentar a morte eventualmente. Tudo está mudando. As vidas neste particular reino (nossas vidas no continente de " Jambudvipa ") não têm nenhum tempo fixo. Algumas pessoas morrem até mesmo antes de nascerem, algumas assim que elas nasçam, algumas como bebês, algumas numa idade muito jovem. Embora nós não podemos ter nenhum problema principal hoje, você nunca sabe o que vai acontecer, até mesmo depois de uma hora ou assim. Qualquer coisa pode acontecer. A menos que você pratique agora, se você pensar, " por enquanto eu trabalharei em algumas outras coisas, então, quando eu ficar mais velho eu praticarei o Dharma, " a pessoa nunca saberá se terá esta oportunidade ou não. Então, é muito importante praticar agora! Na hora de morte, nada pode ajudar você, não importa quão poderoso é, não importa quão inteligente, não importa quão rico é, não importa quão valente você é, nada o pode ajudar. Até mesmo nosso corpo de pessoa que nós temos tido conosco desde o dia em que fomos concebidos, e o qual olhamos depois como uma coisa preciosa, e pelo qual temos grande cuidado, e para quem fazemos todos os tipos de coisas-- até mesmo isto nós temos que deixar para trás. Nossa própria continuidade de mente tem que ir então sem qualquer escolha de liberdade. A única coisa que pode ajuda-lo no momento da morte é a prática do Dharma que você aprendeu. Se você praticar Dharma, é a melhor coisa para o tempo da morte, quando você saberá o caminho sem qualquer dúvida, como um assunto bem conhecido de fato, e cheio de confiança você deixará seu corpo. A pessoa que pratica o Dharma não tem nenhuma hesitação ao morrer, porque não terá nenhum pesar de não ter praticado. Este precioso corpo humano e esta vida humana preciosa é impermanente. A primeira linha, " Se você deseja mundanos objetivos desta vida, você não é uma pessoa espiritual", explica isso diretamente: qualquer espiritualidade que pratique, se é apontada para esta vida, então não é Dharma e não vai dar benefício a você. Essa é a explicação direta. Indiretamente, ela explica sobre as dificuldades de obter a vida humana preciosa e a impermanência. Quando você tem a compreensão clara então dessas duas coisas, você será estabelecido firmemente no caminho. Neste sentido, até mesmo se alguém fizer tentativas para o tirar da prática do Dharma, não será possível para você parar.
Linha Dois do Texto Este verso diz: " Se você desejar existência mundana mais adiante, você não tem o espírito de renúncia ". Esta linha diz se a pessoa continua desejando nascer no reino humano ou nos reinos de deva (claro que a pessoa não quer nascer nos mais baixos reinos porque os mais baixos reinos estão cheio de sofrimento). Não só explica isso, que o ensinamento que você pratica não deveria envolver apego para com esta vida presente, mas também ser livre do desejo de nascimentos futuros no círculo de existência. Não só os mais baixos reinos estão cheios de sofrimento; também, nos reinos mais altos é tudo sofrimento. Nos três reinos inferiores (que são os infernos, fantasmas famintos, e o reino animal), tem-se o chamado "sofrimento do sofrimento ". Os infernos têm muitas divisões, como os infernos quentes, o infernos semi-quentes, etc. Sempre que a pessoa nasce nos infernos, a pessoa tem uma quantidade inimaginável de sofrimento. Assim o que os seres de inferno experimentam o chamado " o sofrimento de sofrer ". No reino de fantasma-faminto, também, os seres têm uma tremenda quantidade de sofrimento não achando comida. Eles têm grande fome e sede por centenas e centenas de anos. Até mesmo se eles acham comida, em vez de ajudar os seus corpos, cria-lhes mais sofrimento. No reino animal, como vemos todos nós, os animais têm que sofrer muitas coisas. A maioria dos animais não tem um único momento de relaxamento porque eles têm assim muitos inimigos entre os próprios animais. Além disso, os seres humanos os estão caçando e os estão pescando e causando todo tipo de sofrimento para a eles. Geralmente, todos os animais sofrem grande ignorância porque eles não têm qualquer modo de Dharma. É muito fácil nós percebermos que os três mais baixos reinos estão cheios de sofrimento. Os três reinos mais altos às vezes são compreendidos como tendo uma mistura de felicidade e sofrimento. Porém, quando nós pensamos cuidadosamente nisto, nós podemos ver que não há na realidade felicidade nos reinos mais altos. Até mesmo nos reinos de Devas onde parece que esses seres têm uma vida maravilhosa, tudo é impermanente. Os Devas têm tanto luxo nas suas vidas que eles nem pensam em praticar o Dharma. Todas suas vidas são gastas em prazeres mundanos, assim quando se aproxima o tempo da sua morte eles experimentam um particular tipo de sofrimento. Por exemplo, eles têm bastante inteligência para poder ver onde eles vão renascer. E, como eles gastaram todas suas vidas em prazer, muitos deles, vão renascer dentro dos mais baixos reinos. Considerando que eles podem saber estas coisas, o Devas experimentam sofrimento mental maior que o sofrimento físico dos mais baixos reinos. Até mesmo os grande Devas, como Indra, o senhor do Devas, pode ter renascido como um criado muito ordinário. E mesmo grande Devas, cujos corpos podem iluminar o mundo inteiro, depois da morte será renascido dentro escuridão completa na qual eles não poderão ver a própria mão diante da sua face. No reino humano, como nós vemos, tudo está mudando. Grandes imperadores se tornam pessoas muito ordinárias; e o rico, muito pobre. Geralmente, todo o mundo é ligado para encontrar o quatro grandes montanhas de sofrimento: morte, idade velha, doença, e nascimento. Há muitos, muitos, sofrimentos, como medo de encontrar os inimigos e sempre o medo da partida de amigos. Coisas que você não deseja acontecem, e não se tornam realidade coisas que você quer. Há inimaginável quantidade de sofrimento que são principalmente do tipo chamado " o sofrimento de mudança ". Nós sofremos pela mesma razão que tudo constantemente está mudando. No reino dos asuras ou semi-deuses, eles sofrem grande ódio e inveja para o reino de céu, eles se encontram com grande sofrimento nas suas vida. Assim como os devas, os humanos, e os asuras têm toda a experiência de sofrimento de mudança. Logo é " o sofrimento de agregados " o que cobre o universo inteiro. Cada um de nós empreendemos um trabalho que nunca termina. Nossas vidas são cheias de contínuo esforço. Nossas ações nunca acabam. Nesta vida mundana muito ocupada cheia de atividades, um dia nós temos que morrer sem terminar esse trabalho. Todo o mundo tem que morrer no meio da vida. Então, não importa onde a pessoa renasce, se nos mais baixos reinos ou nos reinos mais altos, todos estão cheios de sofrimento. Por exemplo, se o veneno está misturado com comida--se é comida boa ou comida ruim dá no mesmo--a pessoa não pode comer isto. Da mesma maneira, não importa onde se nasce, ou nos reinos mais altos ou nos mais baixos reinos, contanto que seja dentro do ciclo de existência, a pessoa experimentará sofrimento. Relacionado a isto é a explicação da lei de carma. Nós somos forçados a perguntar por que os sofrimentos que nós experimentamos acontecem. Cada coisa tem que ter uma causa associada. Todos os tipos de sofrimento são criados por ações não-virtuosas. Uma ação não-virtuosa é qualquer ação que é criada por desejo, ódio, ou ignorância. Matando, má-conduta sexual, e roubar são as três ações não-virtuosas do corpo. Então mentir, provocar discórdia, palavras severas, e conversa inativa são as quatro ações não-virtuosas da voz: cometem-se essas ações não-virtuosas pela própria fala da pessoa. Inveja, ódio, e visão errada são as três ações não-virtuosas de mente. Falando resumidamente, todas as ações não-virtuosas são incluídas nessas dez. Quando a pessoa se vicia nas dez ações não-virtuosas, não só vai ter que enfrentar conseqüências terríveis, mas até mesmo depois enfrentar conseqüências que terão resultados ruins contínuos. Em outra palavra, todas as coisas ruins que estão acontecendo dentro desta vida foram criadas por nossas próprias ações não-virtuosas que nós cometemos em nossas vidas prévias. As dez ações virtuosas [liberdade do ódio, desejo, e ignorância] é o contrário das dez ações não-virtuosas. Fazer as dez ações virtuosas dá maravilhoso resultados temporariamente, mas também fazem bem para muitas vidas futuras. Em outras palavras, todas as boas coisas que estão acontecendo em nossa vida foram criadas por nossas próprias ações virtuosas que fizemos em nossas vidas prévias. Finalmente, praticando contínua ação virtuosa, a auto-liberação, ou até mesmo o último Esclarecimento, pode ser atingido. Também há ações indiferentes ou neutras, como caminhar e dormir. Embora neutras, essas ações não produzem nenhum sofrimento (e daquele ponto de vista são mesmos boas), mas considerando que não produzem nenhum resultado virtuoso, elas são um tipo de desperdício. É importante transformar estas ações indiferentes em ações virtuosas. Por exemplo, quando você está caminhando você deveria pensar, " possam todos ganhar o caminho da liberação ". Quando você encontra pessoas, você, deve pensar, " possam todos os seres sensíveis conhecem amigos virtuosos". E quando você está comendo, você, deve ter a intenção de alimentar a quantidade enorme de germes que vivem no seu corpo. Toda ação indiferente deve ser transformada assim em ações virtuosas. Os sofrimentos de samsara e o sofrimento do círculo de existência e o lei ou karma, ou lei de causa e efeito, é explicado pela segunda linha deste ensino: " Se você deseja existência mundana mais adiante, você não tem o espírito de renúncia ". Meditando nessas duas coisas--concentrando-se no sofrimento do círculo de existência e na lei de carma - você deixará de se apegar no círculo de existência, e chegará à compreensão de que o círculo de existência está cheio de sofrimento. Para ser livre de sofrimento, a pessoa tem que considerar este mundo como se fosse um grande fogo, ou como um ninho de cobras venenosas. Meditando neste ensinamento nós começaremos a desenvolver um real desejo interno para por estes princípios em prática. Por exemplo, muitos iogues se concentram nos sofrimentos de samsara até que eles tenham o mesmo sentimento que um prisioneiro tem. Isto é, eles desenvolvem o único pensamento: " Quando eu posso escapar "? Até que você desenvolva essa atitude, você deveria meditar no sofrimento de samsara. Sem que nós realmente entendamos os sofrimentos de samsara, não há pratica de Dharma. Neste sentido, o sofrimento é uma grande ajuda na prática do caminho. Quando o Senhor Buddha primeiro girou a roda de Dharma em Sarnath, uma das primeiras coisas que ele disse foi que se tem que compreender os sofrimentos. A primeira Verdade Nobre é aquela que deve saber sobre os sofrimentos. Se você pensar cuidadosamente nisto, você não poderá desperdiçar vida por muito tempo. Isto conclui a explicação dos sofrimentos de samsara e a lei de carma.
Linha Três do Texto O terceiro verso diz: " Se você desejar liberação para si mesmo, você não tem a atitude iluminada". Se nós verdadeiramente entendemos que o mundo está cheio de sofrimento, e acreditamos que podemos nos livrar nós mesmos praticando ações virtuosas, nós poderemos atingir auto-liberação de fato. Porém, auto-liberação não realiza o próprio propósito da pessoa completamente, e não pode ajudar os outros seres sensíveis. De fato, auto-liberação é um grande obstáculo a atingir último Esclarecimento porque o adia esclarecimento atual. É mesmo muito importante desde o princípio ter a intenção de alcançar o objetivo mais alto que é atingir último Esclarecimento por causa de todos os seres sensíveis. Este último Esclarecimento tem que surgir da causa certa e condições. A causa principal é grande compaixão, a raiz é Bodhicitta, e a condição são os meios hábeis. Embora todo ser sensível deseje ser livre de sofrimento e quer ter felicidade, devido a ignorância, eles nunca podem ter isso. Neste sentido é errado objetivar ficar livre do sofrimento para a si mesmo. Nós temos que pensar em todos os outros seres sensíveis. Mas nós somos incapazes de ajudá-los neste momento porque nossas corrupções e ilusões nos prendem. Assim, a única coisa que pode ajudar é atingir a Iluminação completa-o último Esclarecimento - de forma que então seremos na verdade capazes de ajudar os outros. Para atingir o último Esclarecimento, a pessoa tem que ter as causas certas. A primeira é meditar em amor e compaixão. O significado de " amor " é que você deseja para todo ser sensível que esteja contente e que tenha a causa de felicidade. Este desejo deve ser dirigido a todos os seres sensíveis sem qualquer discriminação. Desde que nós não podemos produzir estes pensamentos para todos os seres sensíveis no começo de nossa prática, nós procedemos gradualmente. Nós começamos meditando em amor e compaixão para quem é por exemplo, mais querido por nós, como nossa própria mãe. A pessoa começa visualizando na sua frente sua própria mãe ou qualquer um que é querido a você. Então, se lembre de toda a bondade que eles fizeram para você. Por exemplo, se for sua própria mãe, considere que ela deu à luz você, o expôs à vida com um tipo de olhar amoroso, lhe deu tanto amor e teve cuidado de você. Embora agora ela esteja objetivando felicidade para si própria, devido à ignorância, ela não pode ter felicidade. Ela está dentro do sofrimento e está causando até mesmo mais sofrimento. Então, você deveria desejar que ela seja livre e esteja contente e que tenha a causa de felicidade. E assim você reza, " possa ela estar contente e ter a causa de felicidade do Guru e da Tríplice Jóia". Depois, você deveria aumentar gradualmente a visualização para incluir seus parentes e assim sucessivamente. Finalmente, inclua o indivíduo mais difícil, pessoas que você repugne e considere seus inimigos. Você visualiza seu inimigo bem em frente e pense que, embora nesta vida ele aparece na forma do inimigo, de fato em muitas vidas ele foi minha mãe muito amável, como também parente e amigo. Ele deu assim muito amor e compaixão e tanto foi dado a mim. Mas agora nós mudamos nossas vidas e considerando que eu não devolvi a própria bondade dele a ele, hoje ele entra na forma de meu inimigo sem reconhecer eu mesmo toda a bondade que ele deu. Hoje nós mudamos nossas vidas; nós não reconhecemos um ao outro, então, nós temos que criar o pensamento, " possa ele está contente e ter a causa de felicidade ". E então gradualmente você amplia esta meditação até que você pode ter o mesmo pensamento para todos os seres sensíveis. Quando a pessoa está bem treinada nesta meditação de amor, a pessoa também pode usar isto para aumentar sentimentos de compaixão. Primeiro, para quem é mais querido a você, você visualiza e pensa, " Embora esta pessoa quer felicidade, devido à ignorância, está no meio de sofrimento. Devido à ignorância, ela está fazendo mais sofrimento para si. Possa ela ser agora livre de sofrer e possa estar livre da causa de sofrimento ". E da mesma maneira, depois você deveria tentar estender esta meditação para o ponto em que você tem o mesmo pensamento para todos os seres sem discriminação. Quando você estiver bem avançado nesta meditação, é importante praticar " Tong Len ". Nesta prática nós visualizamos que toda a felicidade e as causas de felicidade (quer dizer, as ações virtuosas que a pessoa tem), sejam doadas, sem hesitação, para todos os seres sensíveis. E o sofrimento de todos os seres sensíveis como também a causa de sofrimentos, venha para mim mesmo, visualizado como uma grande massa de sujeira. Esta " meditação de troca" é, claro, de grande benefício. Quando a pessoa estiver bem versado nisto, então a pessoa pratica o Seis Paramitas e As quatro coisas colecionadas que nós temos no caminho principal de um Bodhisattva. Com isto nós completamos as primeiras três linhas que explicam o método de todos os caminhos diferentes.
Linha Quatro do Texto O quarto verso diz: " Se você se apegar à visão de última realidade, você não adquiriu o visão certa". As quatro linhas tratam da visão. Até mesmo se a Bodhicitta relativa, o pensamento relativo de Esclarecimento surgiu dentro de sua mente, se ainda tiver apego a todas as coisas como se fossem realidade, então cairá no erro do permanente e o impermanente. Então, a pessoa cairá no extremo de existência e não-existência. Devido a isto, a pessoa não será livre do sofrimento de samsara. Para ser de verdade livre, é muito importante manter longe o apego de considerar esta vida como real. O antídoto para tudo isto, essa iludida convicção, é a concentração e perspicácia-sabedoria. Concentração é necessária porque nossas mentes são focalizadas em distrações e objetos exteriores. É realmente importante fazer meditações de concentração, porque sem própria concentração, a pessoa não é capaz de atingir perspicácia-sabedoria. Antes da pessoa poder meditar em perspicácia-sabedoria uma base forte primeiro tem que ser construída. A base para sabedoria de perspicácia é a concentração. Concentração deveria ser feita dentro de um retiro, longe de distrações, se sentando em posição de loto, ou meio-loto. Primeiro, você recita a oração de refúgio e cria o pensamento de Esclarecimento. Então você deve assumir a posição de meditação plena se sentando muito ereto. A pessoa deveria concentrar primeiro em qualquer objeto exterior, preferivelmente uma imagem de Buddha. Deste modo você está-se lembrando do Buddha que você em si mesmo é, e isso têm uma grande quantidade de poder. Você visualiza a imagem do Buddha de cor dourada na sua frente em um trono adornado com jóias, com a sua mão direita no mudra tocando-a-terra, e a mão esquerda no colo na posição de meditação. Ele está usando as vestes de monge e está sentado na posição de pleno-loto. Concentre-se nesta imagem geral do Buddha e nas partes específicas do seu corpo. Ou você pode meditar em alguma outra forma de Buddha, como Buddha Amitabha ou outras deidades. Tente concentrar-se nisto. No princípio, parecerá que você tem muitos pensamentos, mas na realidade isto é de fato o que vem acontecendo todo o tempo. Normalmente, desde que você segue seus pensamentos, você não nota isto. Enquanto isso, quando os pensamentos vierem, em vez de perseguir os pensamentos, apenas se concentre. Você retrocede e se concentra na imagem por um período longo de tempo. Com seu desenvolvimento, seus pensamentos vão diminuir, e você será capaz permanecer no mesmo objeto por um período longo de tempo. Então, depois de um certo tempo, será capaz de concentrar-se na imagem por um período muito longo de tempo. Quando isso acontecer, é um sinal que sua concentração é agora forte bastante para poder meditar em perspicácia-sabedoria. A concentração só não faz nada, além de manter distante as distrações. Não arrancará as raízes fundas das corrupções. Para arrancar a raiz funda das corrupções, a perspicácia-sabedoria é necessária. Em Tibetano, a palavra para perspicácia-sabedoria é " lhag-tong " (lhag mthong). Isto significa que, quando você examina os dharmas exterior e interno--a verdadeira natureza de todas as coisas - por sabedoria, então, você é capaz ver algo completamente diferente. Lhag quer dizer "extraordinariamente " e tong é "veja ". Assim, isto significa ver algo extraordinário. Você vê completamente além da existência e da não-existência; você foi completamente além do dois extremos. A concentração era o método e a coisa atual era a perspicácia-sabedoria. Quando você conseguiu meditar na perspicácia-sabedoria ao invés de concentrar em um objeto exterior, você se concentra na coisa real. Antes de a pessoa meditar, claro que é necessário explicar muitas coisas. Em primeiro lugar, todas as visões diferentes que nós vemos, em outra palavra, animado e inanimado--todas as coisas que nós vemos. Pessoas comuns não perguntam: " Por que todas estas coisas aparecem "? ou, " Por que nós temos que ter estas "? Eles simplesmente aceitam as coisas como são. Uma pessoa com maior inteligência tentará se concentrar nesses idéias. Pela sua inteligência, eles vão examinar a verdadeira natureza de todas as coisas: Por exemplo, perguntas como " por que nós nascemos assim ", ou " por que nós vemos todas essas visões diferentes", " por que as pessoas têm visões diferentes, por que as pessoas têm sentimentos diferentes", e assim sucessivamente. No passado, quando meditadores examinaram estas perguntas e tentaram descobrir a verdadeira natureza de todas as coisas, todos eles vieram a conclusões diferentes. Por exemplo, que toda existência seria criada por Brahma e assim por adiante, de acordo com as escolas diferentes de filosofia indiana. Falando brevemente, há quatro escolas budistas diferentes: dois de Hinayana e dois do Mahayana. Começando com as escolas Hinayana, a primeiro é a Sarvastivadins ou Vaibahashikas. Quando eles examinaram estas perguntas, vieram à conclusão que tudo o que nós vemos não está existindo como nós consideramos isto ser, mas os átomos destes estão existindo. Por exemplo, para eles, uma mesa é uma verdade relativa. Eles afirmam que uma mesa é feito de enorme números de átomos reunidos em uma forma particular de mesa " nomeada". Assim a mesa é relativa, porque quando você examinar isto, você não acha " mesa " em qualquer lugar -- mas sim centenas de átomos. Mas, quando eles examinaram o próprio átomo, o átomo mais minúsculo que eles não puderam dividir mais, eles asseguraram ser isto a existência absoluta. Assim, a convicção do Vaibhashika, ou mais baixa escola Hinayana, é que a mesa é verdade relativa e os átomos da mesa são verdade absoluta. Mais alta que esta é que a visão da escola Hinayana chamada de Sautrantika. Eles pensam que todos as visões exteriores são como assegurado pelos Sarvastivadins. Em adição, eles asseguram que o objeto exterior, o órgão do olho, e a consciência do olho--estas três coisas se encontram junto. Então no segundo momento, o olho, como quem diz, tira uma foto daquele exterior objeto. Finalmente, tudo que você pode vê é a foto que foi tirada por sua mente. Eles asseguraram isso como a verdade. Então, pensando nessas perguntas se desenvolveram mais adiante no Mahayana duas escolas, o Vijnanavada e o Madhyamika. No Vijnanavada, acontece que tudo isto não é verdade--que tudo isso não estão existindo fora, mas é tudo nossa própria projeção: É tudo projetado por nossa mente. Tudo é a mente. Ninguém criou o que nós percebemos, só nossa própria mente criou estas coisas. Por isso, para alguns seres sensíveis, um certo lugar é um lugar muito feliz, enquanto para certas outras pessoas o mesmo lugar é um lugar muito miserável. Assim, isto é tudo nossa própria projeção--não há nada do objeto exterior--é tudo projetado (em outras palavras, manifestado) por nossa própria mente. Tudo isso é a verdade relativa, mas [ então se afirma que] a mente existe realmente. Porém mais alta é a visão é de Madhyamikam, escola que foi fundada pelo grande Guru Nagarjuna. O Senhor Buddha profetizou que depois do seu transcurso, haveria um bhikshu nomeado Naga, e que só ele poderia achar o significado escondido de todos o Prajnaparamita Sutras. Como profetizou o Buddha, Nagarjuna veio, e quando ele examinou as coisas, ele não pôde achar nada, porque assegurar que a própria mente existe não é certo: A mente é o sujeito e as coisas são o objeto. Sujeito e objeto estão dependendo um do outro. Se não houver nenhum objeto, não pode haver um sujeito. Assim a mente, também, não está existindo. Mas ele aceita tudo relativamente--sem coisas examinadoras -- o que as pessoas acham que as coisas são não passam de ilusões [But, he accepts everything relatively -- without examining things -- the way ordinary people take them to be, as in the form of illusions. ] Mas em realidade, a visão de Madhyamikas' é que você não possa achar [chegar] a nenhuma conclusão como " Mente está existindo ". Ele não pôde dizer qualquer coisa. A verdadeira natureza de tudo é completamente afastada da visão dual. Por exemplo, isto é apenas é igual a um sonho. Nos sonhos, nós vemos muitas coisas felizes ou nós vemos muitos sofrimentos, mas quando você desperta de seu sonho, você não os acha mais. Todas as coisas que você viu em seu sonho se foram, e você não sabe de onde vieram e para onde foram ou onde isto está ficando. Da mesma maneira, a visão presente é como um sonho muito longo. Só que este sonho tem tendências muito firmes, então nós pensamos nisto em termos de ser mesmo real. Em realidade, todos os Buddhas e Bodhisattvas vêem que isto é apenas igual a um sonho. Quando você atinge Esclarecimento, é igual ao despertar de seu sonho. Então, todos as visões que você viu há pouco são iguais a reflexos em um espelho. Até que você tenha uma real compreensão, você deve tentar pensar que todas as coisas não são reais. Isto é o que nós chamamos a visão e o vazio visto não-dual.[ Relatively, with all the things that you see, the vision doesn't cease -- you can see all the time. When you try to examine with the sharp reasoning of absolute truth, then you cannot find anything which is independently existing.] Relativamente, com todas as coisas que você vê, a visão não cesse--você pode ver o tempo todo. Quando você tenta examinar com o raciocínio afiado da verdade absoluta, então, você não achar nada que esteja existindo independentemente. Você deveria tentar meditar até atingir uma compreensão definida disto. Finalmente, você mistura junto concentração e perspicácia-sabedoria, e tenta pensar que todas as coisas que foram explicadas são percebidas como shunyata [vazio]. Em realidade, não há nenhuma shunyata " de objeto " e nenhum sujeito" mente " que percebe shunyata. A verdadeira natureza de todas as coisas [sujeito e objeto] é completamente fundida, da mesma maneira que água é misturada com água e completamente se torna um. Fazendo a meditação deste modo, sua mente vai ficar completamente longe do apego na visão presente como realidade e perceber que isto é tudo ilusão. Todas estas ilusões gradualmente desaparecerão. E então, se você prosseguir, será capaz de perceber a real última verdade. Percebendo a última verdade, então, naturalmente, você sai de todas as corrupções e é despertado de todas as ilusões. Durante a pós-meditação, devido a sua compreensão de shunyata, você entenderá que os seres sensíveis que não percebem shunyata têm que sofrer uma grande transação. Com isso em mente, você pode gerar grande compaixão. Pela prática de grande compaixão e a compreensão de shunyata,--" da mesma maneira que o pássaro no céu precisa duas asas "--, com o método (compaixão) e a sabedoria (shunyata), a pessoa poderá cruzar o sofrimento de samsara. A pessoa poderá atingir último Esclarecimento. No último Esclarecimento, por sabedoria você atinge o dharmakaya que realiza suas tarefas e pela prática de compaixão você poderá liberar outros. Desse modo, você atinge o Rupakaya e beneficiará os incontáveis seres sensíveis sempre. Assim com isto, nós completamos as quatro linhas inteiras do Zhenpa Zhidel.
PerguntasSão relacionadas as perguntas seguintes e as respostas a este tópico. Q: Como um ser se torna um deva? O que nesta vida nós fazemos que provoca o renascimento de deva?
Sakya Trizin: As ações virtuosas como generosidade e conduta de moral, etc. O resultado é nascer em uma vida humana ou como semi-deuses ou reino de deuses. Especialmente, com muita concentração mas sem perspicácia-sabedoria, só a concentração exterior na qual sua mente é muito estável, a pessoa poderá nascer no reino dos deuses. Atos virtuosos acompanhados de sabedoria e com a intenção de bodhicitta a causa será tornar-se no Esclarecimento e não no caminho mundano dos devas. Q: Por favor explique o conceito de carma e sua relação de causa e efeito e mérito.
Sakya Trizin: A palavra carma significa, de fato, ação ou atividades - o trabalho que nós empreendemos. A vida por que nós passamos agora, e todas suas experiências, é o produto de nossa própria ação que nós executamos no passado. Ninguém pode nos fazer sofrer. Ninguém pode nos fazer feliz. Só pela causa principal que vem de nossas próprias ações nós somos felizes ou sofremos. A causa principal é nossa própria ação. A ação que nós executamos cria o efeito e o resultado. Q: Quais são os fatores que determinam o tempo durante o qual ou em vidas futuras o fruto das ações virtuosas de uma pessoa se manifestará? O que são os fatores?
Sakya Trizin: Depende da própria ação. Há certas ações que amadurecem nesta vida. Quando o objeto for forte, a ação é forte, e a intenção é forte, então o resultado amadurece nesta mesma vida. Há certas ações que amadurecem depois desta vida, ou até mesmo em várias vidas depois. A lei de causa e efeito é uma coisa tão sutil que nenhuma pessoa ordinária pode explicar isto completamente. Q: Ontem, você falou sobre sofrimento. Em sua vida você suportou muito sofrimento. Seu pais faleceram quando você era jovem, você foi forçado a fugir do Tibet. Poderia compartilhar conosco como você usou tais eventos em sua prática e o que você aprendeu?
Sakya Trizin: Experimentar sofrimento é uma grande lição. O ensinamento fala sobre impermanência e sofrimento, mas conhecendo isto intelectualmente e experimentando isto dentro da vida real é diferente. Livros podem lhe contar muitas coisas mas experimentar o que é na realidade viva o ajuda a perceber a prática. Faz a prática mais significante, mais profunda, e mais efetiva.
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Budismo
A separação dos Quatro Apegos
Sua Santidade Sakya Trizin
História do Ensinamento Nós começamos com uma breve história deste ensinamento. Quando o grande iogue, o Lama Sakyapá, Sachen Kunga Nyingpo, tinha doze anos, um do Gurus dele, Bari Lotsawa, aconselhou-o, " Desde você é o filho de um grande mestre espiritual, é necessário estudar o Dharma, e estudar o Dharma requer sabedoria. O melhor meio de adquirir sabedoria é praticar Manjushri ". Assim, Bari Lotsawa deu para Sachen Kunga Nyingpo a autorização [wang] de Manjushri com todos os necessários "lungs". Então Sachen Kunga Nyingpo empreendeu um retiro de seis-meses em Manjushri. No começo, havia alguns sinais de obstáculos que ele conseguiu purificar pela prática da deidade colérica, Achala. Ele continuou a sua meditação e certa vez, na sua pura visão, ele viu Arya Manjushri no mudra orando, sentado em um trono adornado com jóias com dois outros atendentes. Naquele momento ele recebeu imensa sabedoria[-insight] e Manjushri deu o ensinamento de quatro-linhas [versos] diretamente a Sachen Kunga Nyingpô: Se você deseja os objetivos mundanos desta vida, você não é uma pessoa espiritual; Se você deseja existência mundana mais adiante, você não tem o espírito de renúncia; Se você deseja liberação para si mesmo, você não tem a atitude iluminada; Se você se apega à visão da realidade última, você tem não adquiriu a visão certa. Este ensinamento de quatro-linhas inclui o caminho inteiro do Mahayana. Depois de recebê-lo, Sachen Kunga Nyingpô passou a ter uma gigantesca quantidade de sabedoria. Ele não tinha nenhuma necessidade de estudar tudo o que vinha a ele. E tornou-se realmente um grande iogue. Depois em vida passou este ensinamento aos seus filhos, Sonam Tsemo e Dagpa Gyaltsen, que o transmitiram a Sakya Pandita e assim por diante. Até os nossos dias, sua transmissão nunca esteve interrompida, e assim portanto possui especiais bênçãos. Jetsun Dagpa Gyaltsen, o filho de Sachen Kunga Nyingpô, escreveu um comentário em versos para estas quatro linhas, o que serve hoje como texto de raiz de todo o ensino. " Separando dos Quatro Desejos " é bem parecido com ensinamentos preliminares de outras tradições budistas tibetanas. Por exemplo, a Nyingma e as tradições de Kagyu têm um ensinamento em " Transformando a Mente ", que também explica essas quatro linhas. Meditando nesta vida humana preciosa e impermanência, você será liberado dos sofrimentos inerentes a esta vida. O sofrimento de samsara e a lei de carma o deixarão longe de se apegar ao círculo de existência. Amor, compaixão, e Bodhicitta o deixarão longe de tomar esta vida como real. Nós, Sakyapas, chamamos isto de " A Separação dos Quatro Apegos, " e os Kagyu e Nyingma chamam isto de " Tirando a Mente do Apego ". O nome é diferente, mas o ensino é o mesmo. De acordo com a tradição Gelugpa, o ensino preliminar é dividido em " Os Caminhos do Três Pessoas ". A primeira linha explica o caminho da " pessoa pequena ", - uma pessoa que percebe que o mais baixos reinos [de existência] são cheio de sofrimento e deseja nascer nos reinos mais altos, como o dos devas, ou humanos. O caminho da pessoa mediana é aquele que busca a auto-liberação. Esta pessoa é descrita no segundo verso - ela percebe que o reino inteiro de existência está cheio de sofrimento, e então naturalmente busca auto-liberação. A terceira linha explica o caminho da grande pessoa. Esta pessoa percebe que todo ser sensível tem a mesma meta, e em vez de trabalhar para a si mesmo, deve trabalhar para a causa de todos os seres sensíveis para atingir último Esclarecimento. Ainda que a formulação seja diferente, o ensinamento Gelugpa é, não obstante, igual a esse " Separação dos Quatro Apegos ".
Refúgio Todas as práticas budistas começam com tomar refúgio. Neste ensinamento, a pessoa toma o Refúgio de Mahayana. Refúgio de Mahayana tem algumas características especiais. Há quatro razões por que o Refúgio de Mahayana seja um pouco diferente do refúgio em geral - em termos do objeto, do tempo, da pessoa e do propósito.
1. O Objeto Comum a todos os tipos de refúgios budistas estão o Buddha, Dharma, e Sangha. Porém, a explicação desses três difere entre Mahayana e Budismo geral. Em Mahayana, o Buddha é o que tem qualidades inimagináveis e que saiu de todas as faltas. Ele é o que possui os três kayas, ou três corpos: o Dharmakaya, o Sambhogakaya, e o Nirmanakaya. Dharmakaya significa que a mente dele, que é completamente purificada, se tornou na pessoa com a última verdade. Quando sujeito e objeto se torna um, isto é Dharmakaya . O Sambhogakaya vem de acumular quantidades enormes de mérito enquanto ainda no caminho. Isso produz a forma mais alta de corpo físico que tem todas as qualidades, e continua permanentemente no campo de Buddha mais alto, conhecido como Akanishtha, e dá ensinamentos para os grandes Bodhisattvas. Para ajudar seres sensíveis ordinários, sempre que, e onde for necessário, os Buddhas aparecem em diferentes formas. Essas formas são o Nirmanakaya, ou em outra palavra, emanações. O Shakyamuni Buddha histórico está no Nirmanakaya. Ele é chamado " O Nirmanakaya Excelente", porque até mesmo os seres ordinários podem vê-lo como um Buddha. Todos o Buddhas que aparecem no mundo são formas de Nirmanakaya. Nesta prática nós tomamos refúgio no Buddha que possui o três kayas. Esta é a peculiar explicação Mahayana de refúgio. O Dharma, ou Ensinamento, é a grande experiência que o Buddha e todos os Bodhisattvas mais altos alcançaram. A grande realização deles é o Dharma. Quando o que os Buddhas têm alcançado é posto em palavras para beneficiar seres sensíveis ordinários, isto também é chamado de Dharma. Os que estão seguindo o caminho do Esclarecimento e que já alcançaram o irreversível estado é a verdadeira Sangha. Esta Sangha consiste nos Bodhisattvas, de acordo com o Mahayana. O verdadeiro Buddha, Dharma e Sangha, a "Tríplice Jóia ", são os Buddhas que possuem os três corpos; o Dharma que expressam as suas realizações e ensinamentos; e a Sangha de Bodhisattvas. A Jóia Tríplice é simbolicamente representada nas imagens dos Buddhas, em todos os livros de ensinamentos, e na Sangha de monges. Embora os nomes dos objetos de refúgio sejam os mesmos no Mahayana e no refúgio geral, as qualidades deles são explicadas um pouco diferentemente no Mahayana.
2. O Tempo A segunda distinção entre o refúgio geral e o de Mahayana refere-se ao tempo. No refúgio geral, a pessoa toma o refúgio para o futuro imediato. No Mahayana a pessoa toma refúgio desde o presente até conseguir o último Esclarecimento.
3. A Pessoa No refúgio geral, a pessoa toma refúgio para a si mesmo. No refúgio de Mahayana, toma-se refúgio para a si mesmo e para todos os seres sensíveis. A pessoa imagina que todos os seres sensíveis foram uma vez, em vidas prévias, seus próprios pais ou entes muito queridos. Assim se busca refúgio para o benefício de seres sensíveis ilimitados.
4. O Propósito No refúgio geral, a pessoa toma refúgio para ganhar auto-liberação. No Mahayana, a pessoa toma-se refúgio para atingir Esclarecimento para a si mesmo e pela causa de todos seres sensíveis. Se a pessoa entende o objeto, tempo, pessoa, e propósito como nós descrevemos, realiza o refúgio de Mahayana. Com estas qualidades em mente, a pessoa deveria recitar a oração de refúgio dessa maneira pedindo para os objetos de refúgio as suas bênçãos. Além disso, ao praticar os ensinamentos de fato, o grande Acharya Vasubandu, disse que, se a pessoa quiser praticar o Dharma, há quatro requisitos. Os quatro são: conduta moral, estudo, contemplação e meditação. Uma explicação mais detalhada destes requisitos vão ser reservados para outro ensinamento.
COMENTÁRIO: Linha Um do Texto A linha 1 do texto é: " Se você desejar os objetivos mundanos desta vida, você não é uma pessoa " espiritual". O grande Jetsun Dagpa Gyaltsen explicou a primeira linha do modo seguinte: Qualquer prática que você faz, se seu objetivo estiver por causa desta vida, não há nenhuma religião; não é Dharma. Não importa que votos que você receber, não importa quanto você estuda, não importa quanto você faz de meditação, se é tudo por causa desta vida, não é Dharma. Se a pessoa deseja praticar o Dharma, a pessoa tem que começar por diminuir o apego para esta vida. Esta vida é temporal, está como uma miragem. Até mesmo se você pensa que uma miragem é real água, ainda assim não matará sua sede. Quaisquer tipos de conduta moral, estudo ou meditação que você empreende, se estiver por causa desta vida, não vai no final das contas beneficiá-lo. Para mudar sua intenção de praticante de não-Dharma para Dharma, você deve começar meditando na dificuldade de obter esta vida humana preciosa. A vida humana é rara comparada a outras formas de existências de seres sensíveis, porque o corpo de um ser humano pode conter milhões de outros seres sensíveis. Esta raridade é explicada de muitos modos diferentes - por exemplo do ponto de vista de " causa," "número," exemplo " e "natureza ".
A Causa. Para receber uma vida humana, e especialmente receber uma vida humana que aparece dentro de um lugar favorável e com as condições certas, a pessoa tem que ter uma causa boa. Tal causa tem que ser um fato excepcionalmente virtuoso para conduzir ao nascimento humano com condições corretas. Nos três mundos, há muito poucos que praticam a virtude, enquanto que há um número enorme de seres sensíveis que se viciam em atos não-virtuosos. Assim, então, do ponto-de-visão de causa, vida humana que tem todas as condições corretas e é livre de todos os lugares errados de nascimento, é muito rara.
Número. Do ponto-de-vista de número, os seres sensíveis nos infernos, no reino de famintos-fantasmas, e no reino animal são incontáveis. Seres nesses mais baixos reinos são tão numerosos como todos os átomos e partículas de pó deste mundo. Comparado a esses, as vidas humanas são muito poucas, especialmente essas que têm as condições certas.
Exemplo. O ponto-de-vista do exemplo é explicado nos Sutras com a seguinte ilustração. Suponha que o mundo inteiro é um grande oceano e em cima deste oceano flutua um dourado jugo que tem um buraco pequeno nisto. Debaixo do oceano está uma tartaruga cega que vem para a superfície só uma vez a cada cem anos. O jugo dourado flutua na superfície, indo para onde quer que o sopro de vento vá. Quando o vento vier do leste, vai para o oeste. Quando o vento vem do oeste, vai para o leste. Seria claramente muito difícil para o pescoço da tartaruga cega entrar no buraco no jugo dado a essas circunstâncias. A chance disto acontecer é muito raro. A vida humana, porém, especialmente livre de todos os lugares errados de nascimento e que tem todas as condições certas é até mesmo mais rara que este exemplo. Assim do ponto de vista do exemplo, a vida humana é muito rara.
Natureza. O nascimento humano, no qual se pode ouvir e praticar os ensinamentos, requer um número de condições particulares. É explicada a " natureza " deste renascimento humano em condições de evitar renascimento nos " oito lugares " de injustiça e nascendo com as "cinco condições ". Os " oito lugares " de injustiça nos quais é desfavorável ser renascido são os estados do infernos, pretas, animais e deuses de longa-vida, como também existência entre os bárbaros, ou pessoas com visões injustas. Igualmente a pessoa não pode nascer onde os ensinos budistas não têm sido determinados, ou com faculdades prejudicadas--como ser surda, ou mentalmente retardado. Há cinco condições favoráveis para renascimento. Eles são, nascer em um lugar onde o ensinos têm sido determinados, e onde os monges e detentores de preceitos leigos ainda estão vivendo, não ter cometido as cinco faltas ilimitados, e viver onde há fé completa no ensino em geral, e no Vinaya em particular. A pessoa também tem que nascer num tempo no qual um Buddha entrou e em qual ele girou a Roda de Dharma. O ensino ainda tem que existir, e onde há ainda muitas pessoas que seguem o caminho, e onde há as pessoas que estão ajudando prontamente você para achar seu sustento certo. Todas essas circunstâncias dependem e devem ser obtidos de outros. Assim, completamente, ser livre das oito condições desfavoráveis e obter estas dez circunstâncias favoráveis são por natureza extremamente raras. Isto não só é raro, mas também mesmo precioso, porque por meio de tal vida--não uma vida ordinária, mas uma vida humana com todas as condições de direito--a pessoa deve poder ficar livre de todos os sofrimentos de samsara. Não só isso, mas até mesmo o mais difícil que é o objetivo mais alto que nós poderíamos aspirar, o último Esclarecimento, também é alcançado por esta vida humana. Então, esta vida humana é extremamente preciosa. Não só a vida humana é rara e preciosa, mas até mesmo isto não é bastante! Nós temos que praticar. Sem praticar, ainda que obtendo esta oportunidade muito preciosa não será o bastante. Em nossas vidas passadas, é provável que nós tivemos muitas tais oportunidades para praticar, mas que nós desperdiçamos e não chegamos a qualquer estado significante. De agora em diante, desde que nós pratiquemos, nós não permaneceremos em samsara. Então, quando nós temos tal oportunidade boa e uma vida preciosa, é muito importante praticar Dharma. O Buddha ensinou que tudo é impermanente. Os três mundos inteiros são como uma nuvem do outono e o nascimento e morte de seres sensíveis está como um dançarino em movimento. A vida de uma pessoa está como uma luz no céu, ou como uma cachoeira íngreme que não está imóvel um único momento, mas constantemente está correndo abaixo. Até mesmo os Buddhas que atingiram um corpo permanente, para mostrar a impermanência aos seres sensíveis, também deixaram os seus corpos. Então, não há um único lugar onde morte não acontecerá. Há muitos mais causas para morrer que causas para viver. É um desejo comum o de que a morte nos esquecerá, mas claro que todos os seres têm que enfrentar a morte eventualmente. Tudo está mudando. As vidas neste particular reino (nossas vidas no continente de " Jambudvipa ") não têm nenhum tempo fixo. Algumas pessoas morrem até mesmo antes de nascerem, algumas assim que elas nasçam, algumas como bebês, algumas numa idade muito jovem. Embora nós não podemos ter nenhum problema principal hoje, você nunca sabe o que vai acontecer, até mesmo depois de uma hora ou assim. Qualquer coisa pode acontecer. A menos que você pratique agora, se você pensar, " por enquanto eu trabalharei em algumas outras coisas, então, quando eu ficar mais velho eu praticarei o Dharma, " a pessoa nunca saberá se terá esta oportunidade ou não. Então, é muito importante praticar agora! Na hora de morte, nada pode ajudar você, não importa quão poderoso é, não importa quão inteligente, não importa quão rico é, não importa quão valente você é, nada o pode ajudar. Até mesmo nosso corpo de pessoa que nós temos tido conosco desde o dia em que fomos concebidos, e o qual olhamos depois como uma coisa preciosa, e pelo qual temos grande cuidado, e para quem fazemos todos os tipos de coisas-- até mesmo isto nós temos que deixar para trás. Nossa própria continuidade de mente tem que ir então sem qualquer escolha de liberdade. A única coisa que pode ajuda-lo no momento da morte é a prática do Dharma que você aprendeu. Se você praticar Dharma, é a melhor coisa para o tempo da morte, quando você saberá o caminho sem qualquer dúvida, como um assunto bem conhecido de fato, e cheio de confiança você deixará seu corpo. A pessoa que pratica o Dharma não tem nenhuma hesitação ao morrer, porque não terá nenhum pesar de não ter praticado. Este precioso corpo humano e esta vida humana preciosa é impermanente. A primeira linha, " Se você deseja mundanos objetivos desta vida, você não é uma pessoa espiritual", explica isso diretamente: qualquer espiritualidade que pratique, se é apontada para esta vida, então não é Dharma e não vai dar benefício a você. Essa é a explicação direta. Indiretamente, ela explica sobre as dificuldades de obter a vida humana preciosa e a impermanência. Quando você tem a compreensão clara então dessas duas coisas, você será estabelecido firmemente no caminho. Neste sentido, até mesmo se alguém fizer tentativas para o tirar da prática do Dharma, não será possível para você parar.
Linha Dois do Texto Este verso diz: " Se você desejar existência mundana mais adiante, você não tem o espírito de renúncia ". Esta linha diz se a pessoa continua desejando nascer no reino humano ou nos reinos de deva (claro que a pessoa não quer nascer nos mais baixos reinos porque os mais baixos reinos estão cheio de sofrimento). Não só explica isso, que o ensinamento que você pratica não deveria envolver apego para com esta vida presente, mas também ser livre do desejo de nascimentos futuros no círculo de existência. Não só os mais baixos reinos estão cheios de sofrimento; também, nos reinos mais altos é tudo sofrimento. Nos três reinos inferiores (que são os infernos, fantasmas famintos, e o reino animal), tem-se o chamado "sofrimento do sofrimento ". Os infernos têm muitas divisões, como os infernos quentes, o infernos semi-quentes, etc. Sempre que a pessoa nasce nos infernos, a pessoa tem uma quantidade inimaginável de sofrimento. Assim o que os seres de inferno experimentam o chamado " o sofrimento de sofrer ". No reino de fantasma-faminto, também, os seres têm uma tremenda quantidade de sofrimento não achando comida. Eles têm grande fome e sede por centenas e centenas de anos. Até mesmo se eles acham comida, em vez de ajudar os seus corpos, cria-lhes mais sofrimento. No reino animal, como vemos todos nós, os animais têm que sofrer muitas coisas. A maioria dos animais não tem um único momento de relaxamento porque eles têm assim muitos inimigos entre os próprios animais. Além disso, os seres humanos os estão caçando e os estão pescando e causando todo tipo de sofrimento para a eles. Geralmente, todos os animais sofrem grande ignorância porque eles não têm qualquer modo de Dharma. É muito fácil nós percebermos que os três mais baixos reinos estão cheios de sofrimento. Os três reinos mais altos às vezes são compreendidos como tendo uma mistura de felicidade e sofrimento. Porém, quando nós pensamos cuidadosamente nisto, nós podemos ver que não há na realidade felicidade nos reinos mais altos. Até mesmo nos reinos de Devas onde parece que esses seres têm uma vida maravilhosa, tudo é impermanente. Os Devas têm tanto luxo nas suas vidas que eles nem pensam em praticar o Dharma. Todas suas vidas são gastas em prazeres mundanos, assim quando se aproxima o tempo da sua morte eles experimentam um particular tipo de sofrimento. Por exemplo, eles têm bastante inteligência para poder ver onde eles vão renascer. E, como eles gastaram todas suas vidas em prazer, muitos deles, vão renascer dentro dos mais baixos reinos. Considerando que eles podem saber estas coisas, o Devas experimentam sofrimento mental maior que o sofrimento físico dos mais baixos reinos. Até mesmo os grande Devas, como Indra, o senhor do Devas, pode ter renascido como um criado muito ordinário. E mesmo grande Devas, cujos corpos podem iluminar o mundo inteiro, depois da morte será renascido dentro escuridão completa na qual eles não poderão ver a própria mão diante da sua face. No reino humano, como nós vemos, tudo está mudando. Grandes imperadores se tornam pessoas muito ordinárias; e o rico, muito pobre. Geralmente, todo o mundo é ligado para encontrar o quatro grandes montanhas de sofrimento: morte, idade velha, doença, e nascimento. Há muitos, muitos, sofrimentos, como medo de encontrar os inimigos e sempre o medo da partida de amigos. Coisas que você não deseja acontecem, e não se tornam realidade coisas que você quer. Há inimaginável quantidade de sofrimento que são principalmente do tipo chamado " o sofrimento de mudança ". Nós sofremos pela mesma razão que tudo constantemente está mudando. No reino dos asuras ou semi-deuses, eles sofrem grande ódio e inveja para o reino de céu, eles se encontram com grande sofrimento nas suas vida. Assim como os devas, os humanos, e os asuras têm toda a experiência de sofrimento de mudança. Logo é " o sofrimento de agregados " o que cobre o universo inteiro. Cada um de nós empreendemos um trabalho que nunca termina. Nossas vidas são cheias de contínuo esforço. Nossas ações nunca acabam. Nesta vida mundana muito ocupada cheia de atividades, um dia nós temos que morrer sem terminar esse trabalho. Todo o mundo tem que morrer no meio da vida. Então, não importa onde a pessoa renasce, se nos mais baixos reinos ou nos reinos mais altos, todos estão cheios de sofrimento. Por exemplo, se o veneno está misturado com comida--se é comida boa ou comida ruim dá no mesmo--a pessoa não pode comer isto. Da mesma maneira, não importa onde se nasce, ou nos reinos mais altos ou nos mais baixos reinos, contanto que seja dentro do ciclo de existência, a pessoa experimentará sofrimento. Relacionado a isto é a explicação da lei de carma. Nós somos forçados a perguntar por que os sofrimentos que nós experimentamos acontecem. Cada coisa tem que ter uma causa associada. Todos os tipos de sofrimento são criados por ações não-virtuosas. Uma ação não-virtuosa é qualquer ação que é criada por desejo, ódio, ou ignorância. Matando, má-conduta sexual, e roubar são as três ações não-virtuosas do corpo. Então mentir, provocar discórdia, palavras severas, e conversa inativa são as quatro ações não-virtuosas da voz: cometem-se essas ações não-virtuosas pela própria fala da pessoa. Inveja, ódio, e visão errada são as três ações não-virtuosas de mente. Falando resumidamente, todas as ações não-virtuosas são incluídas nessas dez. Quando a pessoa se vicia nas dez ações não-virtuosas, não só vai ter que enfrentar conseqüências terríveis, mas até mesmo depois enfrentar conseqüências que terão resultados ruins contínuos. Em outra palavra, todas as coisas ruins que estão acontecendo dentro desta vida foram criadas por nossas próprias ações não-virtuosas que nós cometemos em nossas vidas prévias. As dez ações virtuosas [liberdade do ódio, desejo, e ignorância] é o contrário das dez ações não-virtuosas. Fazer as dez ações virtuosas dá maravilhoso resultados temporariamente, mas também fazem bem para muitas vidas futuras. Em outras palavras, todas as boas coisas que estão acontecendo em nossa vida foram criadas por nossas próprias ações virtuosas que fizemos em nossas vidas prévias. Finalmente, praticando contínua ação virtuosa, a auto-liberação, ou até mesmo o último Esclarecimento, pode ser atingido. Também há ações indiferentes ou neutras, como caminhar e dormir. Embora neutras, essas ações não produzem nenhum sofrimento (e daquele ponto de vista são mesmos boas), mas considerando que não produzem nenhum resultado virtuoso, elas são um tipo de desperdício. É importante transformar estas ações indiferentes em ações virtuosas. Por exemplo, quando você está caminhando você deveria pensar, " possam todos ganhar o caminho da liberação ". Quando você encontra pessoas, você, deve pensar, " possam todos os seres sensíveis conhecem amigos virtuosos". E quando você está comendo, você, deve ter a intenção de alimentar a quantidade enorme de germes que vivem no seu corpo. Toda ação indiferente deve ser transformada assim em ações virtuosas. Os sofrimentos de samsara e o sofrimento do círculo de existência e o lei ou karma, ou lei de causa e efeito, é explicado pela segunda linha deste ensino: " Se você deseja existência mundana mais adiante, você não tem o espírito de renúncia ". Meditando nessas duas coisas--concentrando-se no sofrimento do círculo de existência e na lei de carma - você deixará de se apegar no círculo de existência, e chegará à compreensão de que o círculo de existência está cheio de sofrimento. Para ser livre de sofrimento, a pessoa tem que considerar este mundo como se fosse um grande fogo, ou como um ninho de cobras venenosas. Meditando neste ensinamento nós começaremos a desenvolver um real desejo interno para por estes princípios em prática. Por exemplo, muitos iogues se concentram nos sofrimentos de samsara até que eles tenham o mesmo sentimento que um prisioneiro tem. Isto é, eles desenvolvem o único pensamento: " Quando eu posso escapar "? Até que você desenvolva essa atitude, você deveria meditar no sofrimento de samsara. Sem que nós realmente entendamos os sofrimentos de samsara, não há pratica de Dharma. Neste sentido, o sofrimento é uma grande ajuda na prática do caminho. Quando o Senhor Buddha primeiro girou a roda de Dharma em Sarnath, uma das primeiras coisas que ele disse foi que se tem que compreender os sofrimentos. A primeira Verdade Nobre é aquela que deve saber sobre os sofrimentos. Se você pensar cuidadosamente nisto, você não poderá desperdiçar vida por muito tempo. Isto conclui a explicação dos sofrimentos de samsara e a lei de carma.
Linha Três do Texto O terceiro verso diz: " Se você desejar liberação para si mesmo, você não tem a atitude iluminada". Se nós verdadeiramente entendemos que o mundo está cheio de sofrimento, e acreditamos que podemos nos livrar nós mesmos praticando ações virtuosas, nós poderemos atingir auto-liberação de fato. Porém, auto-liberação não realiza o próprio propósito da pessoa completamente, e não pode ajudar os outros seres sensíveis. De fato, auto-liberação é um grande obstáculo a atingir último Esclarecimento porque o adia esclarecimento atual. É mesmo muito importante desde o princípio ter a intenção de alcançar o objetivo mais alto que é atingir último Esclarecimento por causa de todos os seres sensíveis. Este último Esclarecimento tem que surgir da causa certa e condições. A causa principal é grande compaixão, a raiz é Bodhicitta, e a condição são os meios hábeis. Embora todo ser sensível deseje ser livre de sofrimento e quer ter felicidade, devido a ignorância, eles nunca podem ter isso. Neste sentido é errado objetivar ficar livre do sofrimento para a si mesmo. Nós temos que pensar em todos os outros seres sensíveis. Mas nós somos incapazes de ajudá-los neste momento porque nossas corrupções e ilusões nos prendem. Assim, a única coisa que pode ajudar é atingir a Iluminação completa-o último Esclarecimento - de forma que então seremos na verdade capazes de ajudar os outros. Para atingir o último Esclarecimento, a pessoa tem que ter as causas certas. A primeira é meditar em amor e compaixão. O significado de " amor " é que você deseja para todo ser sensível que esteja contente e que tenha a causa de felicidade. Este desejo deve ser dirigido a todos os seres sensíveis sem qualquer discriminação. Desde que nós não podemos produzir estes pensamentos para todos os seres sensíveis no começo de nossa prática, nós procedemos gradualmente. Nós começamos meditando em amor e compaixão para quem é por exemplo, mais querido por nós, como nossa própria mãe. A pessoa começa visualizando na sua frente sua própria mãe ou qualquer um que é querido a você. Então, se lembre de toda a bondade que eles fizeram para você. Por exemplo, se for sua própria mãe, considere que ela deu à luz você, o expôs à vida com um tipo de olhar amoroso, lhe deu tanto amor e teve cuidado de você. Embora agora ela esteja objetivando felicidade para si própria, devido à ignorância, ela não pode ter felicidade. Ela está dentro do sofrimento e está causando até mesmo mais sofrimento. Então, você deveria desejar que ela seja livre e esteja contente e que tenha a causa de felicidade. E assim você reza, " possa ela estar contente e ter a causa de felicidade do Guru e da Tríplice Jóia". Depois, você deveria aumentar gradualmente a visualização para incluir seus parentes e assim sucessivamente. Finalmente, inclua o indivíduo mais difícil, pessoas que você repugne e considere seus inimigos. Você visualiza seu inimigo bem em frente e pense que, embora nesta vida ele aparece na forma do inimigo, de fato em muitas vidas ele foi minha mãe muito amável, como também parente e amigo. Ele deu assim muito amor e compaixão e tanto foi dado a mim. Mas agora nós mudamos nossas vidas e considerando que eu não devolvi a própria bondade dele a ele, hoje ele entra na forma de meu inimigo sem reconhecer eu mesmo toda a bondade que ele deu. Hoje nós mudamos nossas vidas; nós não reconhecemos um ao outro, então, nós temos que criar o pensamento, " possa ele está contente e ter a causa de felicidade ". E então gradualmente você amplia esta meditação até que você pode ter o mesmo pensamento para todos os seres sensíveis. Quando a pessoa está bem treinada nesta meditação de amor, a pessoa também pode usar isto para aumentar sentimentos de compaixão. Primeiro, para quem é mais querido a você, você visualiza e pensa, " Embora esta pessoa quer felicidade, devido à ignorância, está no meio de sofrimento. Devido à ignorância, ela está fazendo mais sofrimento para si. Possa ela ser agora livre de sofrer e possa estar livre da causa de sofrimento ". E da mesma maneira, depois você deveria tentar estender esta meditação para o ponto em que você tem o mesmo pensamento para todos os seres sem discriminação. Quando você estiver bem avançado nesta meditação, é importante praticar " Tong Len ". Nesta prática nós visualizamos que toda a felicidade e as causas de felicidade (quer dizer, as ações virtuosas que a pessoa tem), sejam doadas, sem hesitação, para todos os seres sensíveis. E o sofrimento de todos os seres sensíveis como também a causa de sofrimentos, venha para mim mesmo, visualizado como uma grande massa de sujeira. Esta " meditação de troca" é, claro, de grande benefício. Quando a pessoa estiver bem versado nisto, então a pessoa pratica o Seis Paramitas e As quatro coisas colecionadas que nós temos no caminho principal de um Bodhisattva. Com isto nós completamos as primeiras três linhas que explicam o método de todos os caminhos diferentes.
Linha Quatro do Texto O quarto verso diz: " Se você se apegar à visão de última realidade, você não adquiriu o visão certa". As quatro linhas tratam da visão. Até mesmo se a Bodhicitta relativa, o pensamento relativo de Esclarecimento surgiu dentro de sua mente, se ainda tiver apego a todas as coisas como se fossem realidade, então cairá no erro do permanente e o impermanente. Então, a pessoa cairá no extremo de existência e não-existência. Devido a isto, a pessoa não será livre do sofrimento de samsara. Para ser de verdade livre, é muito importante manter longe o apego de considerar esta vida como real. O antídoto para tudo isto, essa iludida convicção, é a concentração e perspicácia-sabedoria. Concentração é necessária porque nossas mentes são focalizadas em distrações e objetos exteriores. É realmente importante fazer meditações de concentração, porque sem própria concentração, a pessoa não é capaz de atingir perspicácia-sabedoria. Antes da pessoa poder meditar em perspicácia-sabedoria uma base forte primeiro tem que ser construída. A base para sabedoria de perspicácia é a concentração. Concentração deveria ser feita dentro de um retiro, longe de distrações, se sentando em posição de loto, ou meio-loto. Primeiro, você recita a oração de refúgio e cria o pensamento de Esclarecimento. Então você deve assumir a posição de meditação plena se sentando muito ereto. A pessoa deveria concentrar primeiro em qualquer objeto exterior, preferivelmente uma imagem de Buddha. Deste modo você está-se lembrando do Buddha que você em si mesmo é, e isso têm uma grande quantidade de poder. Você visualiza a imagem do Buddha de cor dourada na sua frente em um trono adornado com jóias, com a sua mão direita no mudra tocando-a-terra, e a mão esquerda no colo na posição de meditação. Ele está usando as vestes de monge e está sentado na posição de pleno-loto. Concentre-se nesta imagem geral do Buddha e nas partes específicas do seu corpo. Ou você pode meditar em alguma outra forma de Buddha, como Buddha Amitabha ou outras deidades. Tente concentrar-se nisto. No princípio, parecerá que você tem muitos pensamentos, mas na realidade isto é de fato o que vem acontecendo todo o tempo. Normalmente, desde que você segue seus pensamentos, você não nota isto. Enquanto isso, quando os pensamentos vierem, em vez de perseguir os pensamentos, apenas se concentre. Você retrocede e se concentra na imagem por um período longo de tempo. Com seu desenvolvimento, seus pensamentos vão diminuir, e você será capaz permanecer no mesmo objeto por um período longo de tempo. Então, depois de um certo tempo, será capaz de concentrar-se na imagem por um período muito longo de tempo. Quando isso acontecer, é um sinal que sua concentração é agora forte bastante para poder meditar em perspicácia-sabedoria. A concentração só não faz nada, além de manter distante as distrações. Não arrancará as raízes fundas das corrupções. Para arrancar a raiz funda das corrupções, a perspicácia-sabedoria é necessária. Em Tibetano, a palavra para perspicácia-sabedoria é " lhag-tong " (lhag mthong). Isto significa que, quando você examina os dharmas exterior e interno--a verdadeira natureza de todas as coisas - por sabedoria, então, você é capaz ver algo completamente diferente. Lhag quer dizer "extraordinariamente " e tong é "veja ". Assim, isto significa ver algo extraordinário. Você vê completamente além da existência e da não-existência; você foi completamente além do dois extremos. A concentração era o método e a coisa atual era a perspicácia-sabedoria. Quando você conseguiu meditar na perspicácia-sabedoria ao invés de concentrar em um objeto exterior, você se concentra na coisa real. Antes de a pessoa meditar, claro que é necessário explicar muitas coisas. Em primeiro lugar, todas as visões diferentes que nós vemos, em outra palavra, animado e inanimado--todas as coisas que nós vemos. Pessoas comuns não perguntam: " Por que todas estas coisas aparecem "? ou, " Por que nós temos que ter estas "? Eles simplesmente aceitam as coisas como são. Uma pessoa com maior inteligência tentará se concentrar nesses idéias. Pela sua inteligência, eles vão examinar a verdadeira natureza de todas as coisas: Por exemplo, perguntas como " por que nós nascemos assim ", ou " por que nós vemos todas essas visões diferentes", " por que as pessoas têm visões diferentes, por que as pessoas têm sentimentos diferentes", e assim sucessivamente. No passado, quando meditadores examinaram estas perguntas e tentaram descobrir a verdadeira natureza de todas as coisas, todos eles vieram a conclusões diferentes. Por exemplo, que toda existência seria criada por Brahma e assim por adiante, de acordo com as escolas diferentes de filosofia indiana. Falando brevemente, há quatro escolas budistas diferentes: dois de Hinayana e dois do Mahayana. Começando com as escolas Hinayana, a primeiro é a Sarvastivadins ou Vaibahashikas. Quando eles examinaram estas perguntas, vieram à conclusão que tudo o que nós vemos não está existindo como nós consideramos isto ser, mas os átomos destes estão existindo. Por exemplo, para eles, uma mesa é uma verdade relativa. Eles afirmam que uma mesa é feito de enorme números de átomos reunidos em uma forma particular de mesa " nomeada". Assim a mesa é relativa, porque quando você examinar isto, você não acha " mesa " em qualquer lugar -- mas sim centenas de átomos. Mas, quando eles examinaram o próprio átomo, o átomo mais minúsculo que eles não puderam dividir mais, eles asseguraram ser isto a existência absoluta. Assim, a convicção do Vaibhashika, ou mais baixa escola Hinayana, é que a mesa é verdade relativa e os átomos da mesa são verdade absoluta. Mais alta que esta é que a visão da escola Hinayana chamada de Sautrantika. Eles pensam que todos as visões exteriores são como assegurado pelos Sarvastivadins. Em adição, eles asseguram que o objeto exterior, o órgão do olho, e a consciência do olho--estas três coisas se encontram junto. Então no segundo momento, o olho, como quem diz, tira uma foto daquele exterior objeto. Finalmente, tudo que você pode vê é a foto que foi tirada por sua mente. Eles asseguraram isso como a verdade. Então, pensando nessas perguntas se desenvolveram mais adiante no Mahayana duas escolas, o Vijnanavada e o Madhyamika. No Vijnanavada, acontece que tudo isto não é verdade--que tudo isso não estão existindo fora, mas é tudo nossa própria projeção: É tudo projetado por nossa mente. Tudo é a mente. Ninguém criou o que nós percebemos, só nossa própria mente criou estas coisas. Por isso, para alguns seres sensíveis, um certo lugar é um lugar muito feliz, enquanto para certas outras pessoas o mesmo lugar é um lugar muito miserável. Assim, isto é tudo nossa própria projeção--não há nada do objeto exterior--é tudo projetado (em outras palavras, manifestado) por nossa própria mente. Tudo isso é a verdade relativa, mas [ então se afirma que] a mente existe realmente. Porém mais alta é a visão é de Madhyamikam, escola que foi fundada pelo grande Guru Nagarjuna. O Senhor Buddha profetizou que depois do seu transcurso, haveria um bhikshu nomeado Naga, e que só ele poderia achar o significado escondido de todos o Prajnaparamita Sutras. Como profetizou o Buddha, Nagarjuna veio, e quando ele examinou as coisas, ele não pôde achar nada, porque assegurar que a própria mente existe não é certo: A mente é o sujeito e as coisas são o objeto. Sujeito e objeto estão dependendo um do outro. Se não houver nenhum objeto, não pode haver um sujeito. Assim a mente, também, não está existindo. Mas ele aceita tudo relativamente--sem coisas examinadoras -- o que as pessoas acham que as coisas são não passam de ilusões [But, he accepts everything relatively -- without examining things -- the way ordinary people take them to be, as in the form of illusions. ] Mas em realidade, a visão de Madhyamikas' é que você não possa achar [chegar] a nenhuma conclusão como " Mente está existindo ". Ele não pôde dizer qualquer coisa. A verdadeira natureza de tudo é completamente afastada da visão dual. Por exemplo, isto é apenas é igual a um sonho. Nos sonhos, nós vemos muitas coisas felizes ou nós vemos muitos sofrimentos, mas quando você desperta de seu sonho, você não os acha mais. Todas as coisas que você viu em seu sonho se foram, e você não sabe de onde vieram e para onde foram ou onde isto está ficando. Da mesma maneira, a visão presente é como um sonho muito longo. Só que este sonho tem tendências muito firmes, então nós pensamos nisto em termos de ser mesmo real. Em realidade, todos os Buddhas e Bodhisattvas vêem que isto é apenas igual a um sonho. Quando você atinge Esclarecimento, é igual ao despertar de seu sonho. Então, todos as visões que você viu há pouco são iguais a reflexos em um espelho. Até que você tenha uma real compreensão, você deve tentar pensar que todas as coisas não são reais. Isto é o que nós chamamos a visão e o vazio visto não-dual.[ Relatively, with all the things that you see, the vision doesn't cease -- you can see all the time. When you try to examine with the sharp reasoning of absolute truth, then you cannot find anything which is independently existing.] Relativamente, com todas as coisas que você vê, a visão não cesse--você pode ver o tempo todo. Quando você tenta examinar com o raciocínio afiado da verdade absoluta, então, você não achar nada que esteja existindo independentemente. Você deveria tentar meditar até atingir uma compreensão definida disto. Finalmente, você mistura junto concentração e perspicácia-sabedoria, e tenta pensar que todas as coisas que foram explicadas são percebidas como shunyata [vazio]. Em realidade, não há nenhuma shunyata " de objeto " e nenhum sujeito" mente " que percebe shunyata. A verdadeira natureza de todas as coisas [sujeito e objeto] é completamente fundida, da mesma maneira que água é misturada com água e completamente se torna um. Fazendo a meditação deste modo, sua mente vai ficar completamente longe do apego na visão presente como realidade e perceber que isto é tudo ilusão. Todas estas ilusões gradualmente desaparecerão. E então, se você prosseguir, será capaz de perceber a real última verdade. Percebendo a última verdade, então, naturalmente, você sai de todas as corrupções e é despertado de todas as ilusões. Durante a pós-meditação, devido a sua compreensão de shunyata, você entenderá que os seres sensíveis que não percebem shunyata têm que sofrer uma grande transação. Com isso em mente, você pode gerar grande compaixão. Pela prática de grande compaixão e a compreensão de shunyata,--" da mesma maneira que o pássaro no céu precisa duas asas "--, com o método (compaixão) e a sabedoria (shunyata), a pessoa poderá cruzar o sofrimento de samsara. A pessoa poderá atingir último Esclarecimento. No último Esclarecimento, por sabedoria você atinge o dharmakaya que realiza suas tarefas e pela prática de compaixão você poderá liberar outros. Desse modo, você atinge o Rupakaya e beneficiará os incontáveis seres sensíveis sempre. Assim com isto, nós completamos as quatro linhas inteiras do Zhenpa Zhidel.
PerguntasSão relacionadas as perguntas seguintes e as respostas a este tópico. Q: Como um ser se torna um deva? O que nesta vida nós fazemos que provoca o renascimento de deva?
Sakya Trizin: As ações virtuosas como generosidade e conduta de moral, etc. O resultado é nascer em uma vida humana ou como semi-deuses ou reino de deuses. Especialmente, com muita concentração mas sem perspicácia-sabedoria, só a concentração exterior na qual sua mente é muito estável, a pessoa poderá nascer no reino dos deuses. Atos virtuosos acompanhados de sabedoria e com a intenção de bodhicitta a causa será tornar-se no Esclarecimento e não no caminho mundano dos devas. Q: Por favor explique o conceito de carma e sua relação de causa e efeito e mérito.
Sakya Trizin: A palavra carma significa, de fato, ação ou atividades - o trabalho que nós empreendemos. A vida por que nós passamos agora, e todas suas experiências, é o produto de nossa própria ação que nós executamos no passado. Ninguém pode nos fazer sofrer. Ninguém pode nos fazer feliz. Só pela causa principal que vem de nossas próprias ações nós somos felizes ou sofremos. A causa principal é nossa própria ação. A ação que nós executamos cria o efeito e o resultado. Q: Quais são os fatores que determinam o tempo durante o qual ou em vidas futuras o fruto das ações virtuosas de uma pessoa se manifestará? O que são os fatores?
Sakya Trizin: Depende da própria ação. Há certas ações que amadurecem nesta vida. Quando o objeto for forte, a ação é forte, e a intenção é forte, então o resultado amadurece nesta mesma vida. Há certas ações que amadurecem depois desta vida, ou até mesmo em várias vidas depois. A lei de causa e efeito é uma coisa tão sutil que nenhuma pessoa ordinária pode explicar isto completamente. Q: Ontem, você falou sobre sofrimento. Em sua vida você suportou muito sofrimento. Seu pais faleceram quando você era jovem, você foi forçado a fugir do Tibet. Poderia compartilhar conosco como você usou tais eventos em sua prática e o que você aprendeu?
Sakya Trizin: Experimentar sofrimento é uma grande lição. O ensinamento fala sobre impermanência e sofrimento, mas conhecendo isto intelectualmente e experimentando isto dentro da vida real é diferente. Livros podem lhe contar muitas coisas mas experimentar o que é na realidade viva o ajuda a perceber a prática. Faz a prática mais significante, mais profunda, e mais efetiva.
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